Un nuevo ensayo recupera las figuras de Séneca, Osio de Córdoba, Averroes y Maimónides para trazar una genealogía del pensamiento crítico occidental. En Averroes y los grandes sabios de Córdoba (Berenice), el historiador Alberto Monterroso explora cómo estos cuatro intelectuales, separados por siglos y culturas distintas, compartieron una misma tensión: la defensa de la razón frente al dogma y las consecuencias —exilio, censura o condena— que ello les supuso en sus respectivos contextos históricos.

El ensayo llega en el contexto del noveno centenario del nacimiento de Averroes y plantea una relectura de su legado intelectual en diálogo con Séneca, Osio y Maimónides. El resultado es una genealogía del pensamiento crítico que recorre desde la Roma imperial hasta la Córdoba almohade, trazando un hilo común entre filosofía, religión y poder.

Séneca encarna el estoicismo romano y su reflexión sobre la virtud y la vida pública; Osio de Córdoba representa la compleja articulación entre el cristianismo emergente y la autoridad política imperial; Averroes defiende la autonomía de la filosofía como forma superior de conocimiento frente a la lectura literal de la fe; y Maimónides sintetiza tradición religiosa y racionalismo en una de las propuestas intelectuales más influyentes de la Edad Media.

Monterroso subraya que los cuatro enfrentaron, en distintos grados, la censura, el exilio o la condena por sostener sus ideas. Sin embargo, también dejaron una herencia común: la dignidad intelectual como forma de resistencia cuando el pensamiento crítico choca con el poder establecido.

El libro no se limita a la reconstrucción histórica, sino que conecta estas tensiones con debates contemporáneos como la justicia, la dignidad humana, la esclavitud o la cohesión social. En el caso de Averroes, el autor recuerda cómo sus comentarios a Aristóteles fueron prohibidos en el mundo islámico y, paradójicamente, se convirtieron en motor del pensamiento europeo medieval, evidenciando cómo las ideas circulan incluso bajo la represión.

La obra insiste en un paralelismo inquietante: los mecanismos de control del pensamiento —censura, persecución de la heterodoxia o subordinación de la razón a la ideología— se repiten a lo largo de la historia con distintas formas pero lógicas similares.

Alberto Monterroso, doctor en Filología Latina, es profesor, investigador y especialista en pensamiento medieval y filosofía andalusí. Autor de obras como Séneca, la sabiduría del Imperio, El amo de Roma o Séneca y el secreto de la felicidad, combina el rigor académico con una prosa accesible para el lector general. Ha sido además comisario de exposiciones sobre la Roma clásica y la figura de Marco Aurelio, y ha desarrollado una amplia trayectoria divulgativa en torno al legado cultural romano y andalusí.

En palabras del propio autor, estos pensadores muestran que “la defensa del pensamiento crítico tiene un precio, pero sus ideas trascienden su tiempo”. Y añade: “La represión que sufrieron Averroes o Maimónides responde a lógicas que siguen vigentes: control del discurso, persecución de la disidencia y subordinación de la razón a la ideología. Entender su batalla es también entender la nuestra”.

Con motivo del IX centenario de nacimiento de Averroes, Casa Árabe celebra, del 27 al 29 de abril en su sede de Córdoba, el congreso internacional “Averroes/ Ibn Rushd, Intellectual and His Time” con la participación de especialistas de reconocido prestigio internacional.

Dedicado a la figura de Averroes (Ibn Rushd), uno de los pensadores más influyentes de la historia intelectual del Mediterráneo, y organizado en el marco de la conmemoración del IX centenario de su nacimiento (1126–2026), el congreso se desarrollará a lo largo de tres jornadas en las que especialistas de reconocido prestigio procedentes de universidades y centros de investigación de Europa, Estados Unidos, el mundo árabe y América Latina se reunirán en Córdoba para analizar su legado desde una perspectiva interdisciplinar.

El encuentro propone una revisión profunda del contexto histórico, filosófico, científico y jurídico en el que se desarrolló la obra de Ibn Rushd, así como de su proyección en tradiciones posteriores. A través de cinco sesiones temáticas, el congreso abordará cuestiones clave como el pensamiento jurídico y la teoría legal en al-Ándalus, la relación entre filosofía y teología (kalām), la lógica y la epistemología, las ciencias naturales y médicas, así como la recepción y transmisión de su obra en contextos hebreos y latinos.

Así lo ha explicado hoy en la inauguración el catedrático de Estudios Árabes e Islámicos en la Universidad de Córdoba y director del congreso, Juan Pedro Monferrer, quien ha señalado que con este congreso “se trata de recuperar un camino nunca transitado, concederle la importancia que merece y, fundamentalmente, a través del aprendizaje de su obra, sacar partido hoy día en un mundo tan convulso y tan desequilibrado como el que tenemos”.

En la misma línea se ha expresado el director de Casa Árabe, Miguel Moro Aguilar, quien ha subrayado la colaboración de todas las instituciones para hacer posible “que la figura de Averroes se nos haga presente en esta Córdoba de hoy, tal y como lo fue hace 800 años, y que, después de lo que se diga estos días, tengamos un poco más claro cuáles fueron sus aportaciones como jurista, como médico, en fin, como hombre público”.

Para ello, el programa reúne a una destacada nómina de especialistas internacionales -entre ellos Delfina Serrano, Cristina Cerami, José Bellver, Fouad Ben Ahmed, Catarina Belo, Richard C. Taylor o Maribel Fierro- cuyas investigaciones contribuyen a renovar el estudio de la filosofía islámica y su impacto en la historia intelectual global. 

A lo largo del congreso se pondrá de relieve la singular capacidad de Averroes para articular razón y revelación, así como su papel en la transmisión del aristotelismo y su influencia decisiva en la escolástica latina y en la filosofía medieval. Del mismo modo, se explorarán aspectos menos conocidos de su obra, como su pensamiento médico, su concepción de la ciencia o su posicionamiento político en el contexto almohade.

El rector de la UCO ha acudido también a la inauguración y ha señalado “tenemos que devolver a esta figura de crucial importancia histórica al panorama internacional del mundo de la ciencia y la filosofía”. De igual forma, el alcalde de Córdoba, José María Bellido, ha resaltado la necesidad de reivindicar la figura del filósofo cordobés también desde el conocimiento científico, “para hacer que la figura de Averroes siga presente en el ámbito del conocimiento y de la filosofía en todo el mundo”. Por su parte, el presidente de la Diputación de Córdoba, Salvador Fuentes Lopera, ha anunciado que la institución provincial publicará las actas del congreso para contribuir a la difusión del pensamiento de Averroes, toda vez que ha reclamado la vigencia del pensamiento del filósofo cordobés en el mundo convulso de hoy.

Este congreso se inscribe en las actividades del programa Universo Averroes, que reivindica la figura del filósofo cordobés como puente entre culturas y tradiciones intelectuales, subrayando su vigencia en los debates contemporáneos sobre conocimiento, racionalidad y convivencia.

El Instituto Cervantes abrirá este martes 14 de abril (19 h) su Caja de las Letras para recibir el legado en homenaje a Averroes (Córdoba, 1126 - Marrakech, 1198) con motivo del Año Internacional que conmemora el 900 aniversario del nacimiento del filósofo andalusí en Córdoba.

El acto estará presentado por el director de la institución, Luis García Montero y participarán la presidenta del Consejo de Estado, Carmen Calvo; y Daniel Valdivieso, editor de Almuzara Libros. Posteriormente, tendrá lugar una conferencia plenaria a cargo del filósofo Andrés Martínez Lorca, para conversar a continuación con los especialistas Luz Gómez García (Universidad Autónoma de Madrid) y Emilio González Ferrín (Universidad de Sevilla), coordinador de actividades del Año Internacional Averroes.

Filósofo, jurista y médico, Averroes (Córdoba, 1126 - Marrakech, 1198) fue una figura clave del pensamiento medieval, conocido por sus comentarios a Aristóteles y por su reflexión sobre la relación entre filosofía y religión.

El acto podrá seguirse en directo a través de la página web del Instituto Cervantes y de su canal de YouTube.

La tercera edición del ciclo literario 'La Palabra Encendida', organizado por la Delegación de Cultura del Ayuntamiento de Córdoba, se celebra del 3 al 5 de marzo y en esta ocasión plantea un acercamiento y reflexión sobre el contexto histórico y la vigencia del pensamiento de Averroes, una de las figuras más influyentes de la filosofía universal en el año en que se conmemora los 900 años de su nacimiento.

Según ha informado el Ayuntamiento, este programa, en el que colabora la Junta de Andalucía, la Diputación, la Universidad y Casa Árabe, se presenta como un viaje vibrante por tres citas divulgativas en formatos cercanos, protagonizados por destacadas figuras intelectuales y literarias del país.

Bajo el lema 'Averroes: puente, razón y ciudad', se concibe un encuentro especialmente sugerente que reúne a los más destacados autores de novela histórica, el catedrático de Historia Medieval José Luis Corral y el escritor Jesús Sánchez Adalid, además de editores, escritores e intelectuales como Sebastián de la Obra y Manuel Pimentel. Todos ellos son conducidos por autoras y profesionales de la comunicación cultural --Matilde Cabello, Mar Rodríguez Vacas y María José Martínez--, bajo la coordinación de la historiadora y escritora Virginia Luque.

El ciclo lo abre el profesor José Luis Corral, adentrándose en la significación universal y trascendencia de Averroes desde el islam al cristianismo. A través de un debate excepcional, Sebastián de la Obra y Manuel Pimentel analizarán a Averroes y Maimónides como modelos éticos en momentos convulsos. El broche del ciclo lo cierra el galardonado escritor Jesús Sánchez Adalid, que se adentrará en el complejo siglo XII en el que vivió el personaje.

Todas las actividades están previstas en el salón de actos de Cajasur, en el número 13 de la Avenida Gran Capitán, a las 19,30 horas, con entrada libre hasta completar aforo.

El pasado sábado 29 de noviembre tuvo lugar la fase final de la III Olimpiada Filosófico-Científica de la Universidad de Córdoba (UCO), celebrada en el Aula XI de la Facultad de Filosofía y Letras, donde se proclamaron los estudiantes ganadores de la edición 2025. Lucía Rubio Prieto, alumna del IES Francisco de los Ríos (Fernán Núñez, Córdoba), ha ganado la III Olimpiada Filosófico-Científica de la Universidad de Córdoba (UCO), celebrada en el Aula XI de la Facultad de Filosofía y Letras el pasado sábado.

La joven se ha proclamado ganadora con su intervención titulada ¿Conviene invertir en energía nuclear?. Junto a ella, Manuel del Rosal -del mismo centro educativo- ha obtenido el reconocimiento de finalista con el discurso ¿Está justificado el recurso a la rebelión frente a la tiranía y la opresión? Ambos fueron acompañados durante la entrega por la directora de proyectos de de Agencia Contraste, Emilia Pirvu; el decano de la Facultad, Javier Martín Párraga; y el director de la Olimpiada, el profesor Manuel Bermúdez Vázquez.

El evento ha contado con la presencia de familiares, amigos y profesorado asistente, que han presenciado una final marcada por la calidad argumentativa, la solvencia dialéctica y el compromiso intelectual del alumnado. Los finalistas han recibido un diploma acreditativo en el que figuran las competencias reconocidas por la LOMLOE y la normativa educativa andaluza vigente, valorable como trabajo de extensión académica.

Gracias al apoyo de los patrocinadores, los certificados han sido entregados con la colaboración de Copisterías Don Folio, mientras que Deza Calidad obsequió con diez cestas de productos cordobeses, una para cada finalista. Además, la edición ha dejado un vínculo formativo adicional: la jueza Luz González Vinuesa ofrecerá a los participantes un seminario online sobre redacción académica, reafirmando la dimensión académica del certamen.

Asimismo, varios discursos de la final han sido grabados y serán publicados próximamente en las plataformas de podcasting del Aula de Radio y en la web oficial, con el fin de generar un archivo documental abierto para futuras ediciones.

El acto ha sido clausurado por el profesor Manuel Bermúdez Vázquez junto al decano Javier Martín Párraga, quien además ofreció a los asistentes una visita guiada a la Botica de la Facultad y a la Capilla de San Bartolomé.

La organización ha manifestado su satisfacción por la excelente acogida y el alto nivel mostrado por los participantes, además de agradecer el trabajo del jurado y del equipo colaborador. Con este impulso, la Olimpiada Filosófico-Científica de la UCO continúa consolidándose como un espacio de pensamiento crítico, cultura y razón frente a la desinformación y la polarización contemporánea.

El Centro Andaluz de las Letras (CAL) celebra este otoño un nuevo ciclo de reflexión y debate bajo el título Arte, Literatura y deshumanización, una propuesta que recorre varias provincias andaluzas y que invita a repensar el lugar de la creación artística en un tiempo marcado por la inteligencia artificial y la transformación tecnológica. El ciclo está coordinado por el catedrático de la Universidad de Cádiz Juan Martín Prada, especialista en arte contemporáneo y cultura digital, y por el escritor cordobés y profesor de Literatura Vicente Luis Mora, una de las voces más activas en el análisis de la relación entre literatura y nuevas tecnologías.

El proyecto se enmarca en la conmemoración del centenario del ensayo La deshumanización del arte, de José Ortega y Gasset, obra clave del pensamiento estético contemporáneo. Cien años después, el CAL propone volver sobre las ideas del filósofo madrileño a la luz de los retos culturales y éticos que plantea el siglo XXI: desde la creación automatizada hasta la pérdida de la experiencia humana en el proceso artístico.

En Córdoba, el ciclo contará con una cita especialmente sugerente. Este jueves, 13 de noviembre, a partir de las 19.00 horas, la Biblioteca Pública Grupo Cántico (Avenida de América, s/n) acogerá la conversación La escritura y el algoritmo: entre literatura, filosofía e inteligencia artificial, en la que participarán la escritora y pensadora Sara Barquinero y el novelista y activista cultural Álvaro Bueno Sánchez, acompañados por Vicente Luis Mora como moderador.

Sara Barquinero (Zaragoza, 1994) es una de las autoras jóvenes más reconocidas de la literatura española actual. Filósofa de formación, combina en su obra la reflexión teórica con la exploración de las emociones y los límites de la identidad. Es autora de las novelas Estaré sola y sin fiesta (Lumen, 2021), por la que fue finalista del Premio Finestres, y Los escorpiones (Lumen, 2024), donde examina la tensión entre cuerpo, tecnología y poder. Además, desarrolla una destacada labor como ensayista y poeta, con un pensamiento que conecta filosofía, feminismo y estética contemporánea.

Por su parte, Álvaro Bueno Sánchez (Granada, 1990) es novelista, crítico y activista cultural. Licenciado en Filosofía, ha desarrollado proyectos que entrelazan arte, política y tecnología, explorando las nuevas formas de comunidad y creación en la era digital. Su escritura se caracteriza por la atención a los dilemas éticos del presente y por una mirada crítica hacia los discursos del progreso tecnológico. Compagina la creación literaria con la gestión cultural y la organización de espacios de pensamiento independiente.

La entrada es libre hasta completar aforo, y la actividad se inscribe dentro del compromiso del Centro Andaluz de las Letras por promover el debate crítico y el pensamiento contemporáneo en torno a la cultura y las artes en Andalucía.

La Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Córdoba (UCO) acoge desde mañana viernes el seminario híbrido (presencial y en línea) y gratuito 'AI meets Language', un evento internacional que propone un espacio de encuentro y reflexión en torno a los vínculos emergentes entre la lingüística aplicada y la inteligencia artificial (IA).

Según ha informado la UCO en una nota, en un contexto donde el lenguaje natural se ha convertido en un eje central de los desarrollos tecnológicos, este evento reunirá a destacados académicos de diferentes universidades para explorar cómo las herramientas de IA están transformando el análisis del lenguaje.

'AI meets Language' reúne a invitados de renombre en el ámbito de la lingüística aplicada para tratar la vinculación de la IA con la lingüística desde diferentes perspectivas, tales como el procesamiento del lenguaje natural, la lingüística de corpus, la traducción especializada, la enseñanza de lenguas, la semántica de marcos, etcétera.

Será un evento híbrido y de inscripción gratuita para todos los asistentes. Tendrá lugar en el Aula Magna de la Facultad de Filosofía y Letras de la UCO e incluirá diferentes talleres y ponencias. Concretamente, contará con tres ponencias plenarias a cargo de expertos internacionales en lingüística computacional y procesamiento del lenguaje natural (PLN), quienes abordarán, tanto los fundamentos teóricos, como las aplicaciones más recientes de la IA en el estudio del lenguaje.

Además, se ofrecerán cuatro talleres teórico-prácticos, diseñados para fomentar la participación activa de los asistentes. Estos talleres cubrirán temáticas como el uso de modelos de lenguaje (LLM) en tareas lingüísticas, la creación de corpus digitales, la traducción automática, el análisis del discurso asistido por IA y el desarrollo de recursos lingüísticos con herramientas computacionales.

Finalmente, también incluirá dos mesas redondas con los ponentes del seminario y otros expertos invitados para abordar, con preguntas y respuestas, los temas que se han tratado en el seminario, así como el futuro de la Lingüística aplicada con la IA y su aplicación a la investigación.

'AI meets Language' está dirigido a investigadores, docentes, estudiantes de máster y postgrado y profesionales interesados en el cruce interdisciplinar entre lengua, tecnología y sociedad. El seminario será también una oportunidad para fortalecer redes de colaboración académica y abrir nuevas líneas de investigación conjunta.

El seminario cuenta con la colaboración del Programa de Doctorado 'Lenguas y Culturas', la Facultad de Filosofía y Letras, el Departamento de Filologías Inglesa y Alemana, el Máster de Estudios Ingleses y Avanzados y la Acción de Apoyo a la Orientación hacia investigación aplicada de grupos de investigación de las áreas de Humanidades, Ciencias Sociales y Jurídicas.

La Universidad de Córdoba (UCO) ha vuelto a licitar el proyecto de viabilidad de la ampliación de la Facultad de Filosofías y Letras al cuartel de la Trinidad tras un error en la documentación presentada a principios del mes de octubre. Esta iniciativa es prioritaria para una institución universitaria que busca este fin desde que adquirió este edificio militar el pasado 14 de diciembre de 2023.

Hace apenas nueve días, la vicerrectora de Campus Sostenible, Amanda Penélope García, declaró la suspensión de la ejecución del procedimiento. La medida respondió a la detección de errores en la documentación preparatoria, considerada clave para que los licitadores puedan formular correctamente su candidatura a alzarse con este proyecto. Esta decisión llegó una vez que el plazo de presentación de ofertas terminase y no había una situación definitiva al no registrarse ninguna propuesta.

La elaboración de este estudio de viabilidad se considera una actuación importante para una UCO que busca facilitar la toma de decisiones sobre las posibilidades del solar del cuartel de la Trinidad para futuros usos académicos, incluyendo una evaluación de una posible rehabilitación o nueva edificación. Es por ello que todavía no especifica qué realizará sobre este territorio.

Este proyecto forma parte de una estrategia iniciada a finales de 2023. La adecuación de este cuartel para uso académico se planteó como un “proyecto de ciudad” con el objetivo de dotar al casco histórico de una mayor presencia universitaria.

Tras paliar los errores que hizo suspenderse hace menos de diez días, la UCO ha vuelto a licitar este estudio de viabilidad para ampliar la Facultad de Filosofía y Letras al antiguo cuartel de la Trinidad.

La Universidad de Córdoba (UCO) ha decidido suspender el procedimiento de licitación del Estudio de viabilidad arquitectónica para la zona del antiguo Cuartel de la Trinidad, un paso previo dentro del proyecto de ampliación de la Facultad de Filosofía y Letras. La resolución, firmada el 20 de octubre de 2025 por la vicerrectora de Campus Sostenible, Amanda Penélope García, en virtud de delegación de competencias, declara la suspensión de la ejecución del procedimiento. La medida responde a la detección de errores en la documentación preparatoria, considerada clave para que los licitadores puedan formular correctamente sus ofertas.

Según la UCO, la decisión de suspender la licitación se adoptó antes de que concluyera el plazo de presentación de ofertas y sin que se hubiera registrado ninguna propuesta, por lo que no existía una situación definitiva. Además, estaba programada una visita prevista para el 28 de octubre al Cuartel de la Trinidad, pero ha quedado anulada.

Antecedentes del proyecto estratégico

La elaboración de este estudio de viabilidad se consideraba una actuación prioritaria para la institución universitaria. Su objetivo era facilitar la toma de decisiones sobre las posibilidades del solar para los futuros usos académicos, incluyendo la evaluación de una posible rehabilitación o nueva edificación, así como la planificación de una ejecución por fases. El plazo inicial previsto para el estudio era de tres meses.

Este proyecto forma parte de la estrategia iniciada tras la adquisición del antiguo acuartelamiento de la Trinidad, efectuada a finales de 2023. En aquel momento, el rector de la UCO, Manuel Torralbo, calificó la transformación del edificio militar en desuso en un espacio dedicado al conocimiento como una “extraordinaria noticia”. La adecuación del cuartel para uso académico se planteó como un “proyecto de ciudad”, con el objetivo de dotar al casco histórico de una mayor presencia universitaria. Ahora, ha tenido que pararse momentáneamente por errores en la documentación.

La Cátedra Góngora conmemora este otoño el centenario de La deshumanización del arte (1925), la obra en la que Ortega y Gasset sentó las bases de un concepto que marcaría el rumbo de la crítica y la literatura del siglo XX. Para celebrar esta efeméride, organiza un ciclo de conferencias online en el que destacados especialistas reflexionarán sobre la influencia de Góngora y la estética barroca en tres referentes fundamentales de la cultura española: Antonio Machado, Federico García Lorca y el propio Ortega y Gasset.

Según el programa, facilitado a este periódico, el programa se abrirá el martes 7 de octubre con la intervención de Nuria Morgado, catedrática en la City University of New York (CUNY) y actual directora del Boletín de la ANLE. Bajo el título La nostalgia de lo humano: Machado, Góngora y el Barroco en tiempos de deshumanización, Morgado explorará la relación entre la obra de Machado y la tradición barroca en el marco de las tensiones estéticas que marcaron el siglo XX. Reconocida como una de las voces más innovadoras de los estudios hispánicos, Morgado fue en 2024 la primera mujer en presidir la Academia Norteamericana de la Lengua Española y en 2025 recibió el galardón internacional Trayectoria de Vida a la Excelencia Profesional, Mujer 2025.

El ciclo continuará el martes 14 de octubre con Amelia de Paz, investigadora de la Universidad Complutense de Madrid y especialista en crítica textual e historia de la poesía gongorina. Su conferencia, El Góngora hierático de José Ortega y Gasset, analizará la visión del filósofo madrileño sobre el poeta cordobés. De Paz es autora de hallazgos clave en la obra del poeta, entre ellos los únicos autógrafos de Góngora descubiertos en más de un siglo.

Finalmente, el jueves 23 de octubre será el turno de Emilio Peral Vega, también catedrático de la Universidad Complutense y director del grupo de investigación Literatura y cultura de la Guerra Civil. En su ponencia, García Lorca ante el drama barroco, examinará cómo la obra teatral del granadino reinterpreta la herencia barroca desde una perspectiva moderna y trágica.

Todas las conferencias se celebrarán a las 19:30 horas (hora española) y podrán seguirse en formato online, abierto tanto al público general como a la comunidad académica internacional.

La Universidad de Córdoba (UCO) será la única en España que ofrezca, a partir del próximo curso, un grado único de Matemáticas y Filosofía, rompiendo la tradicional barrera entre ciencias y letras y, a la vez, recuperando la unión que había de ambas disciplinas en los clásicos. Se trata de un grado que no imparte ninguna otra universidad española y que se mira en el espejo de algunas tan prestigiosas como Oxford, Yale, Stanford o La Sorbona que sí lo ofrecen.

La idea de implantar este grado único en la universidad pública de Córdoba surgió, puede decirse, desde la parte del pensamiento de ambas disciplinas. Fue el departamento de Filosofía el que, ante la inexistencia de una carrera propia en Córdoba -pese a la denominación de la Facultad de Filosofía y Letras para grados de humanidades-, mostró la inquietud por conseguir un grado propio de Filosofía en la UCO. La manera de conseguirlo fue planteando tener un grado único de Filosofía con otra materia afín. “Y encontramos las Matemáticas, que desde Pitágoras o Euclides, matemáticos y filósofos, han ido unidas de la mano desde principios de una y otra disciplina”, explica a Cordópolis la decana de la Facultad de Ciencias, María Paz Aguilar Caballos.

“Lo que se hace es recuperar esa relación que, de alguna manera, se perdió cuando se segregaron las ciencias y las letras”, reflexiona la responsable de la facultad donde se impartirá el grado, en el Campus de Rabanales, con 60 plazas disponibles este primer curso y que ya ha recibido muestras de interés y expectación ante estos nuevos estudios. “Hemos tenido muchísimas llamadas de estudiantes de toda España, interesados, alguno incluso que pensaba irse al extranjero para estudiar este grado y ahora lo tiene en casa”.

La lógica como puente entre ambas disciplinas

En estos estudios únicos en España se mostrará la sinergia entre dos disciplinas históricamente conectadas como son, por un lado, las Matemáticas como herramienta para abordar problemas cuantificables y, por otro, la Filosofía como medio para analizar y comprender críticamente los discursos. Una unión que se articula principalmente a través de la lógica formal, que actúa como puente entre ambas áreas.

“Es un grado de pensamiento reflexivo y crítico unido a las Matemáticas”, sintetiza Aguilar Caballos, que pone el foco en que “va a reunir a un perfil de estudiante muy completo y muy preparado para retos del siglo XXI como pueden ser la desinformación, los retos éticos del uso de la inteligencia artificial (IA) y de otras tecnologías o el papel de la ética en la investigación, por ejemplo”.

Porque, en este grado, los estudiantes aprenderán a manejar datos e información y, a la vez, desarrollarán su capacidad de pensamiento lógico. “La Lógica y la Filosofía y la Filosofía de las Matemáticas son disciplinas bisagra entre ambas materias, con las que ser capaces de encontrar respuesta a distintos retos del futuro inmediato”.

Rigor analítico y reflexión crítica

La Universidad de Córdoba defiende que la creación de este grado responde a una doble motivación académica y profesional. En el plano formativo, proporciona una base sólida y transversal, que combina el rigor analítico y metodológico de las ciencias con la reflexión crítica de las humanidades. Y desde la perspectiva laboral, responde a una demanda creciente de perfiles híbridos, con habilidades competenciales altamente valoradas tanto en sectores científicos y tecnológicos como en ámbitos humanísticos y sociales.

La estructura de este nuevo grado, de cuatro años, mantiene una composición equilibrada en cada cuatrimestre entre Matemáticas y Filosofía, mirando el espejo de los estudios que se realizan en Oxford, una de esas universidades extranjeras de prestigio “que se distinguen por estar muy bien posicionadas a nivel mundial y que han visto la importancia de unir ambas disciplinas”.

Asimismo, a través del nuevo grado de Matemáticas y Filosofía, se facilita el acceso a una amplia oferta de posgrados, incluyendo másteres interuniversitarios en matemáticas, cultura de paz, filosofía, pluralismo religioso, y formación docente. La UCO cree que abre un horizonte profesional internacional, con alta empleabilidad en sectores emergentes y con abundancia de posibilidades de prácticas tanto en el ámbito andaluz como en el extranjero.

Así, el plan de estudios se construye a partir de una convergencia curricular innovadora, basada en los actuales programas de Matemáticas y Filosofía españoles, con especial atención a áreas interdisciplinares como la lógica, la filosofía de la ciencia y los fundamentos de la matemática. Este enfoque, alineado con tendencias formativas ya implantadas en prestigiosas universidades europeas y americanas, asegura una formación académica integral, con proyección internacional y con capacidad para adaptarse a los retos del conocimiento del siglo XXI.

El profesorado vinculado al grado pertenece a las áreas de Geometría y Topología, Análisis Matemático, Álgebra, Matemática Aplicada, Filosofía, Filosofía Moral y Lógica y Filosofía de la Ciencia. Los dos departamentos implicados, el de Matemáticas y el de Ciencias Sociales, Filosofía, Geografía y Traducción e Interpretación, han reforzado sus efectivos con la incorporación de figuras de investigadores con capacidad docente de los programas Beatriz Galindo y Ramón y Cajal. También se incorpora desde el próximo curso un catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia procedente de la Universidad de Sevilla.

La Universidad de Córdoba (UCO) ha dado un paso significativo en su proyecto de establecer un Campus de Las Letras en el corazón del casco histórico de la ciudad. Este avance se materializa con la adjudicación del contrato para la redacción del proyecto de rehabilitación interior de la antigua Biblioteca Provincial de Córdoba. El contrato ha sido adjudicado a la arquitecta Macarena Vallejo por 18.150 euros. El proyecto de rehabilitación adjudicado cuenta con un plazo de ejecución de 45 días.

El edificio de la antigua Biblioteca Provincial, ubicado en la calle Amador de los Ríos, quedó vacío en febrero de 2024 tras el traslado de sus dependencias a la nueva Biblioteca del Estado, ahora conocida como Biblioteca Grupo Cántico, en los Jardines de la Agricultura. Este edificio histórico, cuyo origen se remonta a mediados del siglo XIX y que se sitúa en una manzana de gran interés histórico por haber ocupado el antiguo alcázar califal, ha sido objeto de interés por parte de la UCO desde hace años.

La Universidad ha venido reclamando la cesión del inmueble a la Junta de Andalucía. Aunque un protocolo general de intenciones firmado en mayo de 2022 por el entonces rector José Carlos Gómez Villamandos (actualmente consejero del ramo) y la Consejería de Presidencia quedó sin efecto un año después, la UCO ha defendido que no ha cesado en su interés y gestiones. La vicerrectora de Campus Sostenible, Amanda García, confirmó el “interés” de la institución en el inmueble a finales de 2023. A finales de 2023, la UCO volvió a solicitar formalmente la cesión mediante escrito. La última visita técnica al edificio por parte de la UCO se produjo hace apenas unos meses a finales de 2024, remitiendo incluso un borrador de convenio a la Junta.

El antiguo rector y hoy consejero de Universidades, José Carlos Gómez-Villamandos, se ha mostrado dispuesto a ceder el edificio de la antigua Biblioteca Provincial a la Universidad de Córdoba este mismo jueves.

Paralelamente, la UCO trabaja en otro frente para la expansión de su Campus de Letras: la antigua Zona de Reclutamiento Militar en la Trinidad. La institución académica compró el edificio al Ministerio de Defensa por 2,5 millones de euros. Fuentes académicas hablan de años para que este proyecto cristalice, con un presupuesto estimado para remozar el viejo cuartel militar que podría rondar los 20 millones de euros.

Ambos proyectos, el de la Biblioteca Provincial y el de la Zona Militar, buscan paliar la falta de espacio en la actual Facultad de Filosofía y Letras, donde, según las fuentes, los alumnos dan clase hacinados y los profesores comparten despachos pequeños. El proyecto de la Biblioteca Provincial, al requerir solo una “reforma mínima” según las fuentes, parece ser la opción más inmediata para ampliar las instalaciones destinadas al Campus de Letras.

La Fundación Cajasol, en colaboración con el Área de Filosofía Moral de la Universidad de Córdoba (UCO), pone en marcha una nueva edición del ciclo 'Lecturas del Presente', un espacio ya consolidado para la reflexión y el diálogo filosófico sobre los grandes desafíos del mundo actual.

Según ha informado la fundación, esta cuarta edición, que se celebrará nuevamente en la sede de Córdoba, comenzará el 29 de abril con la participación de Manuel Toscano, profesor de la Universidad de Málaga (UMA), que abordará los contenidos de su libro 'Contra Babel' (Athenaica). En esta obra, Toscano reflexiona sobre el valor de la lengua como herramienta de comunicación, como patrimonio cultural y como seña de identidad, advirtiendo sobre su posible uso como instrumento de confrontación política.

El ciclo continuará el 7 de mayo con la presencia de Isabel Balza, profesora de la Universidad de Jaén (UJA), que presentará su libro 'De lo salvaje y de la escritura animal' (Plaza y Valdés). En él, propone una original reflexión sobre lo salvaje, inspirada en el pensamiento de María Zambrano, y sugiere una forma de entender nuestra relación con la Tierra desde una conciencia ecológica y de interdependencia.

Y el 20 de mayo será el turno de Josefa Ros Velasco, profesora en ESIC y presidenta de la International Society of Boredom Studies. Hablará de su libro 'La enfermedad del aburrimiento' (Alianza), una profunda indagación sobre este estado emocional desde la filosofía, con especial atención al modo en que afecta a las personas mayores, a partir de sus investigaciones y proyectos.

Todas las sesiones tendrán entrada libre hasta completar el aforo y estarán conducidas por los profesores Rafael Cejudo y Álvaro Castro, de la Universidad de Córdoba, que aportarán su mirada y facilitarán el intercambio de ideas entre ponentes y asistentes.

Además, se grabarán íntegramente y estarán disponibles en el canal oficial de YouTube de la Fundación Cajasol, permitiendo así su acceso a todas aquellas personas interesadas que no puedan asistir presencialmente.

Con este ciclo, la Fundación Cajasol reafirma su compromiso con el pensamiento crítico y la creación de espacios abiertos al conocimiento, al diálogo y a la reflexión serena, acercando a la ciudadanía algunas de las voces más interesantes del panorama filosófico actual.

El impacto de la rapera y poeta cordobesa Gata Cattana (1991 - 2017) en la escena cultural, musical y poética española es algo tan vivo, que todavía hoy su figura sigue siendo objeto de homenajes, guiños, reediciones o actos conmemorativos, mientras su rostro decora las paredes grafiteadas de decenas de ciudades, y sus frases se siguen leyendo allí donde hay manifestaciones por los derechos de los más desfavorecidos.

Pero es que, además, la fuerza de sus ideas, su claridad expositiva y también su capacidad para adelantarse a discursos que hoy son predominantes, pero sobre los que ella escribía cuando eran minoritarios, la han convertido en una figura digna de ser estudiada como alguien que trasciende los géneros creativos en los que destacó -la poesía y el rap-, de manera que, desde hace tiempo, el mundo académico ha vuelto su mirada hacia aquella muchacha que se marchó demasiado pronto.

“La cuestión es que nos sobrevivirá a todos, Gata Cattana es universal”, apostilla al respecto Susana Pinilla Alba, profesora asociada en la Universidad de Wuppertal (Alemania), y autora de varios trabajos doctorales y académicos sobre la artista.

Cordobesa, como lo era Ana Isabel García Llorente, Pinilla ha estado este jueves en Córdoba en un acto que ha servido para presentar la Poesía completa de la escritora, y en el que ha podido charlar con su madre, Ana Llorente, una figura clave en la difusión del pensamiento y la obra de aquella niña que empezó bailando flamenco en su pueblo, comenzó a rapear en serio en Granada y empezó a brillar en Madrid, donde le llegó una muerte inesperada en el año 2017 que la privó de disfrutar -si es que eso estaba en sus planes- del estrellato al que estaba destinada.

Pinilla, sin embargo, llegó a la obra de Gata Cattana algo más tarde. Fue en 2019, cuando decidió centrar su tesis doctoral en el análisis del rap desde los estudios literarios. En su investigación, descubrió la potente escena del rap feminista en España y encontró en Gata Cattana una de sus voces más representativas. “Desde ahí empezó mi interés por Gata. Primero por su rap, y luego también descubrí que tenía poesía, que tenía relato, ensayo, etcétera. Y nada, me fascinó desde que la escuché”, confiesa a Cordópolis la investigadora quien, además, se identificó profundamente con su mensaje, no solo por su condición de mujer cordobesa -ella nació en Rute- y migrante en Alemania, sino también por la formación humanística que ambas compartían.

El trabajo de Pinilla ha permitido llevar la obra de Gata Cattana al ámbito académico, explorando sus aportes desde diferentes perspectivas: la literatura, la filosofía, el feminismo y los estudios culturales. “Conectaba mucho con lo que yo sentía en ese momento”, explica, recordando la influencia que tuvo en su investigación especialmente la primera maqueta de la artista, Los siete contra Tebas.

Un rap que fusiona calle y biblioteca

Uno de los aspectos más distintivos de Gata Cattana, a su juicio, fue su capacidad de combinar elementos del rap callejero con referencias clásicas y filosóficas, un híbrido que difuminó los límites entre ambos mundos. “No veo tanto esos extremos, sino que es una hibridez totalmente formada y un mestizaje muy bien hecho”, sostiene Pinilla, que mantiene que, sin su influencia, no se entienden a artistas y grupos como Las Ninyas del Corro, Carmen Xía y Tribade. 

Además, aclara que el impacto de Gata Cattana no se limita a España. En el extranjero, su obra también ha despertado interés académico, especialmente en universidades que abordan los estudios culturales con una visión amplia. Pinilla destaca que en la Universidad de Wuppertal, donde imparte clases en el área de literatura, el rap y la música urbana generan gran interés entre los estudiantes. “Cada vez hay más tesis doctorales, trabajos de fin de grado y de fin de máster sobre estos temas”, señala.

Asimismo, resalta su impacto en el movimiento feminista que la convirtió en icono a pesar de sus tesis eran tremendamente profundas y muy poco amigas de lo superficial. Pinilla recuerda que, desde mucho antes del gran estallido feminista, Gata Cattana ya abordaba las violencias estructurales hacia las mujeres.

“El feminismo de Ana iba más allá del eslogan y las redes sociales”, reflexiona la investigadora, que reconoce que, si hubiuera tenido la oportunidad de conversar con la artista, habría hablado con ella sobre política, un tema en el que ambas compartían intereses. 

“Creo que nos hubiéramos llevado bien, porque tenemos cosmovisiones muy similares”, explica la autora de El legado poético de Gata Cattana para el feminismo. Sin embargo, también reconoce que el trabajo filológico está acostumbrado a lidiar con autores que ya no están, y que lo importante es la interpretación textual de su obra, que sigue ganando vigencia a cada año que pasa.

“Tenía tantos frentes desde los que se la puede analizar, que es una figura verdaderamente apasionante”, concluye la investigadora, autora de La obra total de Gata Cattana: Composición y recepción del rap en la era transmedial.

El reconocido filósofo cordobés José Carlos Ruiz, una de las voces más influyentes en la divulgación del pensamiento crítico en España, ha dado el salto a la novela en su nuevo libro. Se titula Una mujer educada, y la editorial Destino (Planeta) la define como una novela de ideas que invita a la reflexión sobre la vida y la condición humana. 

La obra verá la luz el próximo 19 de febrero de 2025, aunque la web de Planeta ya permite leer el sugerente inicio de la novela, que plantea cuestiones existenciales bajo un nuevo formato, aunque, desde luego, nada lejos de la filosofía que tan cuidadosamente divulga su autor.

Ruiz, conocido por su participación en La Ventana de la Cadena SER y autor de ensayos como El arte de pensar, Filosofía ante el desánimo e Incompletos, mantiene en su primera novela su estilo característico, aunque lo haga ahora a través de la historia ficticia de Eva, una brillante catedrática de Filosofía, madre soltera de una niña, y a la que le diagnostican una enfermedad terminal.

A partir de esa perspectiva, la novela plantea cuestiones esenciales sobre la existencia, la educación y el legado que dejamos a los demás. Y lo hace narrada en primera persona por el cuidador de la protagonista y por ella misma a través de sus cartas, pensadas, como las que escribió Séneca a Lucilio, para construir, con sus recuerdos y reflexiones filosóficas, una guía vital para su hija Lucía, quien apenas tiene un año y medio al momento del fatídico diagnóstico.

La novela está impregnada de las ideas que han marcado la obra de Ruiz. Frases como “La maldad y la ignorancia se dan la mano. No hay nada más inteligente que ser buena persona” o “la autoayuda ha robado a la filosofía sus mejores ideas y las ha prostituido” reflejan el tono crítico y profundo del libro, que va más allá de la ficción para convertirse, en última instancia, en un ensayo sobre la vida.

Con este salto a la novela, Ruiz amplía su horizonte literario sin perder la esencia de su trabajo filosófico, consolidándose como una referencia en el pensamiento contemporáneo en España. El libro ya se puede adquirir en preventa, con la idea de que llegue a las librerías el próximo 18 de febrero.

En la empinada escalera que sube hasta el departamento de Filosofía, hay un letrero que dice lo siguiente: La muerte es un don del pensamiento. Arriba nos espera el profesor Manuel Bermúdez. El suyo es un despacho reducido y desangelado, que comparte con otros dos colegas más. En un rincón guarda amontonados los bártulos del Aula de Debate, que coordinó durante nueve años. Justo hasta que el anterior rector, hoy consejero de Universidades, decidió echarle el cerrojazo.

Han pasado ya algunos años y Manuel Bermúdez aún sangra por esa herida. “Es mi talón de Aquiles”, admite visiblemente atribulado. En 2001, siendo aún becario, llegó a la final del Torneo Nacional de Debate, que perdió frente a un locuaz joven catalán. Se llamaba Albert Rivera. Pero no fue hasta 2012 cuando decidió, ya como profesor de Filosofía, poner en marcha el Aula de Debate en la UCO. “Con dos objetivos fundamentales: fomentar la expresión oral y el pensamiento crítico”. En marzo de 2021, el ex rector José Carlos Gómez Villamandos la fulminó de un plumazo. “No solo me cesaron a mí, sino que defenestraron a todo el consejo asesor”. ¿Por qué? Para el profesor Bermúdez está claro: “Por razones espurias”.

Vamos a una privatización paulatina del negocio universitario

PREGUNTA. ¿Qué puede temer un rector de un Aula de Debate?

RESPUESTA. Yo creo que el pluralismo. El hecho de que cupiera gente de cualquier color. De cualquier ideología. De cualquier carrera. De cualquier nivel. Conseguimos grandes proyectos en la Diputación y empezamos a impartir clases de pensamiento crítico en nueve pueblos de la provincia. Se generó una espiral virtuosa. Hijas del Aula de Debate son las que se crearon luego en Granada, Málaga, Almería, incluso Jaén. Otras universidades imitaron nuestro modelo. ¿Qué razones últimas hay para que el anterior equipo rectoral liquidara el Aula de Debate? Las ignoro. Puedo creer que en el último periodo hubo un aumento del sectarismo en el anterior equipo rectoral. Proteger a los suyos y laminar a los neutros y a los tibios.

P. ¿Qué hubiera hecho Maimónides con el Aula de Debate?

R. Maimónides era un tipo tolerante y dialogante. Un tipo dispuesto a comprender lo que otros pensaban y con una enorme empatía. Nunca habría permitido que desapareciera. El Aula de Debate fomentaba el diálogo, los discursos, el buen entender, incluso la empatía. El debate académico te obliga a prepararte ambas posturas de un mismo tema. Y polarizas menos cuando conoces las razones a favor y en contra.

P. No todo el mundo ha sido finalista en un Torneo Nacional de Debate frente a Albert Rivera.

R. Es verdad. Algo tiene Córdoba. Nosotros empezamos la Liga de Debate en el año 2000. Había una empresa que se llamaba Unipublic, que llevaba la Vuelta Ciclista a España y decidió invertir en esto del debate. Nos presentamos un equipo de la Facultad de Filosofía y Letras con gente de Agrónomos. Se nos dio muy bien. En el año 2000 nos eliminaron por el acento. Una cosa muy injusta. Al año siguiente, llegamos a la final y perdimos contra el equipo de Albert Rivera, de la Universidad Ramón Llull, la privada más cara de España. Córdoba produce oradores formidables. No sé si es por ser la tierra de Séneca, Averroes y Maimónides o por una pura casualidad, pero aquí ha habido algunos de los mejores oradores universitarios de España.

P. ¿Qué queda de la nueva política?

R. Lo primero que he pensado con su pregunta es en las nuevas estrategias comunicativas de corte populista que vienen de la mano del equipo de Donald Trump.

P. ¿Pablo Iglesias es heredero de Donald Trump?

R. No. En absoluto. Ahora entiendo que cuando usted me habla de la nueva política me está hablando de los partidos emergentes.

El auténtico acto revolucionario de hoy día es leer

P. Así se autodenominaban ellos mismos.

R. Claro. De eso hace ya diez años. La primera elección que se presenta Podemos fue en 2014. De la nueva política no sé lo que queda. Son partidos muy diferentes. Podemos tiene un discurso muy quijotesco. Y recordad cuando a Julio Anguita lo neutralizó Canal Plus equiparándolo a Don Quijote con un Sancho Panza que era Cristina Almeida. ¡Qué eficacia! ¡Qué maravilla! Los muñecotes te podían quitar medio millón de votos de una tacada.

P. ¿Hay que ser quijotesco para ejercer la política?

R. Don Quijote es una de las figuras que más me apasionan. Con la que está cayendo a día de hoy, hay que tener un poco de carácter de Don Quijote. Si entendemos que Don Quijote es un idealista y no un loco quimérico que arremete contra los molinos porque piensa que son gigantes.

P. Necesitamos más quijotes hoy en día.

R. Yo creo que sí. Sobre todo porque estamos en un momento particularmente débil. Sobre el horizonte de las democracias occidentales se ciernen una serie de amenazas: demagogia, populismo, noticias falsas, mecanismos posverdaderos, carencia de pensamiento crítico en el sistema educativo y aumento de la polarización. Cada una de estas amenazas por sí solas serían un auténtico desafío. Pero las seis en contubernio son un auténtico terremoto que pone en riesgo los mimbres básicos de convivencia de las democracias. Hay una simplificación del discurso que es altamente preocupante. A mí me recuerda a la novela 1984, de George Orwell, donde el propósito del Ministerio de la Verdad es publicar diccionarios con cada vez menor número de palabras. ¿Por qué? Porque así mantiene sometida a la población. Si uno piensa como habla y habla como un idiota es que piensa como un idiota. Es un títere en manos de quien tenga el piquito de oro y el dinero para pagar medios de comunicación. Eso es lo que está ocurriendo.

P. ¿Y después de la democracia?

R. Tenemos el ejemplo del siglo XX, donde hubo formidables discursos fascistoides, tremendas dictaduras, conflictos, guerras mundiales, auge de los fascismos, Hiroshima y Nagasaki, Guerra Fría.

P. Usted ve analogías.

R. Analogías hay. Los Evangelios lo dicen: nada nuevo bajo el sol. Lo que ocurre es que ahora nos pilla con mayor capacidad destructiva y con la potencia enorme que tiene internet y las redes sociales. Nosotros no podemos permitirnos una tercera guerra mundial. Sería el fin de la civilización.

El anterior rector fulminó el Aula de Debate por razones espurias

P. ¿La tercera guerra mundial se librará en las redes sociales?

R. Buena pregunta. Las redes sociales pueden deparar resultados como las elecciones de Estados Unidos, donde 71 millones de norteamericanos han votado a un líder como Donald Trump, que es una grave amenaza para el funcionamiento normal de las democracias. Y usted podría decir: ¿no resulta paradójico que diga que es una amenaza para la democracia cuando ha sido democráticamente elegido? Pues no me resulta paradójico. ¿Por qué? Porque se supone que en una democracia sana, el ciudadano elige y vota teniendo información veraz y no siendo manipulado o engañado. Por una parte, Donald Trump ya no engaña a nadie, aunque dice tropelías demoledoras. Y, por otra, lo que hay es una enorme desfachatez y el uso de la mentira como herramienta política. La Unión Europea lleva años advirtiendo sobre la amenaza de las fake news.

P. La mentira y la manipulación siempre han existido.

R. Claro. Eso podría ser una lección medieval de Maimónides: la búsqueda de la verdad. Y eso es lo que menos interesa a día de hoy a los políticos, que no titubean a la hora de soltar la soflama más embustera y fantasmagórica. Aristóteles ya advertía que al demagogo hay que expulsarlo de la polis porque persigue el bien particular frente al bien común.

P. ¿La verdad existe?

R. Tiene que existir. Sin la verdad no podríamos ponernos usted y yo de acuerdo. La verdad, por definición, es un concepto poliédrico. Tiene muchas caras.

P. Si hay que expulsar a los mentirosos y demagogos del ágora público, habría que crear un Ministerio de la Verdad.

R. No. Esa es la enorme polémica que se gestó cuando se propuso por parte de Podemos y Sumar la creación de un ministerio que controlara las noticias falsas. Pero no van por ahí los tiros. Mi propuesta es un reforzamiento de los contenidos educativos desde la más tierna infancia. Hay que hacer énfasis en algunas asignaturas que están disminuidas y que son básicas para el desarrollo del pensamiento crítico. Sin ir más lejos la Filosofía. Los contenidos de pensamiento crítico y de lógica que se han perdido tienen que ser recuperados, lo mismo que de la ética. Esa pérdida paulatina de peso de los contenidos humanísticos es perniciosa para la ciudadanía.

Terry Eagleton definió la maldad como la ausencia total de empatía. ¿Cuáles son las disciplinas que fomentan la empatía? La literatura, la historia, la filosofía y las humanidades, en general. ¿Y ahora qué es lo que viene ocurriendo? Que las humanidades están perdiendo peso en el currículo educativo. Cuando tú propones quitar ética y meter una asignatura de emprendimiento estás cayendo en una casi contradicción. Le preguntas a cualquier alto ejecutivo y te dice que tienes que ser creativo. Y la creatividad viene de ese tipo de disciplinas. ¿Qué es lo que propongo yo? No un Ministerio de la Verdad, sino un reforzamiento de los contenidos humanísticos en el sistema educativo. Nos va la vida en ello.

P. Pero eso no garantiza la eliminación de la mentira o la demagogia.

R. Si tuviéramos una ciudadanía bien pertrechada en estos contenidos de pensamiento crítico y te viene Donald Trump con que los emigrantes se están comiendo a los perros o que los niños inmigrantes deben ser separados de sus madres, tú no lo votas.

Hay intereses ideológicos para mantener a Santo Tomás en el sistema educativo y sacar a Averroes

P. En EEUU la gente lo vota.

R. ¿Recuerda la definición de maldad ? Si permites que haya ausencia de empatía en un discurso estás fomentando la maldad. Si das pábulo a semejante discurso, ocurre como cuando en el año 1933 millones de alemanes votaron al partido nazi.

P. Eso es un riesgo de toda sociedad abierta.

R. No propongo cerrarla. Propongo reforzar lo que se ha venido debilitando desde el año 99 cuando se aprueban los acuerdos de Bolonia del sistema educativo europeo. La Universidad andaluza ha estado cerrada más de diez años a nuevos grados. El año pasado el Gobierno de Moreno Bonilla la abrió. ¿Usted quiere creer que de todas las decenas de propuestas de nuevos grados no había ni una sola de humanidades? No nos queda otro remedio. Esto es como el cambio climático. O comenzamos a reducir los gases de efecto invernadero o los resultados van a ser demoledores. Si aquí no cambia el modelo educativo, la democracia va a sufrir un enorme riesgo. Y lo estamos viendo. Vemos a diario el empleo en España de la más burda mentira con afán electoral. Hasta desde la propia Moncloa se emplea en ocasiones la mentira. Y eso no debería ser asumido.

Y le diré una cosa: el empleo de la mentira como herramienta política está mucho más en el discurso de la derecha y la extrema derecha que en el de centro o de centro izquierda. A las pruebas me remito. Los valores que se defienden desde la izquierda son valores morales y de mayor calidad ética. ¿Por qué? Porque son los valores de la igualdad, de la justicia y también de la libertad. Son valores que además están muy identificados, por ejemplo, con los derechos humanos, que se conculcan sistemáticamente. Eso es lo mejor que ha hecho la raza humana [saca del cajón un pequeño librito con la Declaración de los Derechos Humanos].

P. Esto es papel mojado, ¿no le parece?

R. Claro. Mire lo que está pasando en Gaza.

P. ¿El bipartidismo ha vuelto?

R. Cuando yo empecé a estudiar en 1996, algunos profesores de Derecho le llamaban el “bipartidismo imperfecto” por la presencia de los partidos nacionalistas. Y ahora se ha atomizado más por la presencia de partidos diversos en el Congreso de los Diputados. Yo no creo que a corto plazo vaya a volver. La izquierda anda como siempre: desorientada y haciéndose el harakiri. Hay millones de personas que no están en el PP ni en el PSOE y buscan alternativas. Y no por ello son menos importantes.

P. En una entrevista que le hice en 2016 usted dijo que en España “nadie escucha a nadie”. ¿Seguimos sordos?

R. Ahora es peor. Con este famoso síndrome de la campana de resonancia de las redes sociales, no ha hecho sino exacerbarse. La mayor parte de los individuos en X o en Facebook solo siguen a aquellos contenidos que encajan con su visión de la realidad. Si a ti solo te muestran una parcela de la realidad, te falta ver la otra y eso va aumentando paulatinamente tu sesgo, lo que conduce a graves discursos polarizados. El ejemplo de sociedad polarizada ahora mismo es Estados Unidos.

Hoy día necesitamos más quijotes en la política

P. También dijo entonces lo siguiente: “El voto tiene profundas raíces irracionales”.

R. Claro. Yo he sido muy prudente hasta hace seis semanas. Jamás en la vida he dado una entrevista como esta. Jamás. Tengo que ser muy prudente porque tengo alumnos de todos los colores y cuando voy con mis 150 estudiantes del Centro Intergeneracional, que son personas mayores de 60 años, lo que quiero es tener la fiesta en paz y no polarizar el auditorio. Pero me pasó una cosa muy concreta. Hace poco me encontré con un amigo de clase trabajadora y me confesó que votó a Alvise. Me dejó estupefacto. Es absolutamente irracional que una persona de clase trabajadora apoye con su voto a un partido que va a desactivar el Estado de bienestar. Hay millones de personas de clase media que están apoyando iniciativas políticas que los van a acabar enterrando si permitimos que lleguen al poder.

P. ¿Por qué cree que pasa eso?

R. Yo creo que es un caso claro de alienación. Mis colaboradores me dicen que ese es un discurso que parece marxismo del siglo XIX. Pero cuando uno defiende los intereses de una clase que no es la suya, eso es de libro. Un caso de alienación. También creo que es un caso grave de ignorancia. Y no los podemos culpar. Hay una nueva casta que yo llamo los nuevos bárbaros. Un nuevo bárbaro es una persona de edad indeterminada, entre 15 y 60 años. ¿Qué características lo definen? Es una persona que no lee; que no consulta un diccionario; que no coge un periódico; que no pone la radio para escuchar una tertulia. O sea: una persona fundamentalmente ignorante. Y la clave que lo define es que hace apología de su ignorancia.

El problema del nuevo bárbaro es que es una grave amenaza para las democracias. Y no podemos tratarlo como un enemigo, sino como una víctima. ¿Una víctima de qué? De un modelo educativo y cultural que está podrido. Y no hemos sabido encontrar herramientas para resolverlo. En 2015 Belén Esteban vendió más libros que Mario Vargas Llosa. Estuvo cuatro semanas número uno en venta de libros. Y hay un estudio sociológico que decía que un millón y medio de personas la votarían.

P. ¿Necesitamos hoy una Guía de Perplejos para comprender el mundo?

R. En ese libro Maimónides se muestra perplejo porque la teología le dice una cosa y los datos científicos le dicen otra. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puedo aunar conocimiento teológico y científico? De esa perplejidad es de la que él intenta salir. Yo no sé si es extrapolable al siglo XXI.

P. Maimónides intenta conciliar fe y razón. Pero, ¿la fe y la razón no son el agua y el aceite del conocimiento?

R. En filosofía hay cinco maneras de entender la relación entre fe y razón. La primera es eliminar una de ellas. Por ejemplo, la fe.

P. En el medievo no se podía eliminar la fe.

R. Claro que no. La segunda es eliminar la razón. La tercera es la propuesta de Averroes, que se llama la doble verdad. Una cosa puede ser verdad para la fe y mentira para la razón y que no haya contradicción. La cuarta sería la que se atribuye a San Agustín, para quien la fe sería el fundamento de la razón. Y la quinta es la de Santo Tomás, que propone armonizar fe y razón. Pero Santo Tomás te dice en último término que si hay una contradicción flagrante la única que se puede equivocar es la razón. Ante esa alternativa queda un poco de Averroes o un poco de la primera.

Sobre las democracias occidentales se cierne la amenaza de la demagogia, el populismo y las noticias falsas

P. Recuérdeme la primera.

R. Eliminar la fe.

P. ¿Qué diría Maimónides hoy del auge del populismo?

R. Estaría preocupado. El populismo viene de la mano de la demagogia. La demagogia ahora está implantando un discurso xenófobo, racista y seudo fascista tanto en Europa como en Estados Unidos. Y Maimónides fue un hombre que sufrió mucho. Nació en 1138 aquí en Córdoba. Y con ocho o diez años tiene que mudarse por el auge de los extremismos religiosos. Él era un tipo tolerante y abierto, que se percataba de hasta qué punto era peligroso determinado tipo de discursos. Jamás en la vida permitiría discursos radicales, polarizadores y demagógicos.

P. ¿Por qué ni Maimónides ni Averroes estaban en mis libros de Filosofía y, en cambio, sí estaban Santo Tomás y San Agustín.

R. La respuesta es obvia.

P. A ver.

R. Santo Tomás hasta el año pasado estaba en selectividad porque es un filósofo que tiene méritos propios pero también porque su discurso está muy vinculado a determinada línea de la Iglesia católica.

P. ¿La Iglesia católica determina el programa educativo de este país?

R. Pues sí. ¿Por qué no aparecían autores como Maimónides, que es importantísimo para la línea del pensamiento judío? ¿O por qué no sale Averroes? Aristóteles existe gracias a Averroes. Si no fuera por Averroes, no habría llegado a la Universidad de París los textos del estagirita. ¿Por qué? Porque la línea más bien religiosa que plantean San Agustín y Santo Tomás ha tenido un enorme seguimiento. Y hay intereses profundos por mantener esa línea discursiva en nuestro sistema educativo. En la elección de textos hay evidentemente intereses de todo tipo: Ideológicos y religiosos.

P. ¿Hemos amputado una parte de nuestra historia?

R. Sí. Hay que reivindicar a Maimónides y Averroes.

Hoy se usa la mentira como herramienta política

P. ¿Para qué sirve la filosofía?

R. Para nada. No tiene que servir para nada. Otra cosa es que luego podamos sacarle alguna utilidad. Es como si yo digo para qué sirve el hombre. Para nada. Porque sería una reducción de nuestra dignidad. Tardé mucho tiempo en darme cuenta de que el problema es la pregunta. La pregunta lo que hace es que inocula el principio de utilidad, que hemos asumido acríticamente y lo tenemos en todos los niveles de nuestra sociedad. ¿Qué te dice el principio de utilidad? Que una cosa vale solo en función de la utilidad que puede desempeñar. La filosofía es una parte intrínseca de la naturaleza humana. Es una parte de nuestra mismidad. De hecho, yo me aventuraría a decir que más que homo sapiens somos homo filosóficus. El ser humano tiene que ser un fin en sí mismo. No puede ser un medio para nada.

P. ¿Faltan poetas y sobran contables?

R. Van a sobrar contables con el auge de la inteligencia artificial. Yo no sé si poetas, pero sí faltan artistas, literatos y lectores.

P. ¿Tiene miedo a la inteligencia artificial?

R. La verdad es que no. Primero por una cuestión egoísta. Para progresar en el actual formato universitario de la carrera académica tienes que “publicar o perecer”. Y eso se lo va a cargar. Como auxiliar de investigación todavía no es demasiado válida, desde mi punto de vista, pero creo que en el futuro se pueden sacar muchas cosas. Distinto es lo que acaba de ocurrir hace una semana, cuando una inteligencia artificial de Microsoft en una discusión con un muchacho en internet le dijo: “Ojalá te murieras”. Imagínese que hubiera sido un robot. Tremendo.

P. ¿Qué pregunta le ronda la cabeza?

R. ¿Qué hacer? Pero más que “¿qué hacer?”, “¿cómo hacerlo?”. Porque yo sí sé qué hay que hacer.

P. ¿Qué hay que hacer?

R. Hay que cambiar el modelo educativo. Dotar de más peso a las disciplinas humanísticas que son fundamentales para nuestro desarrollo vital y para nuestra relación con la propia ciencia y la base tecnológica. No podemos permitir formar en la universidad y en los institutos técnicos sin un mínimo de conocimiento humanístico. Eso es lo que le ocurrió a la Alemania nazi. Tecnológicamente hablando, un campo de exterminio era una formidable construcción industrial. El tren llegaba donde tenía que llegar. Se separaban a los humanos como ganado. Algunos iban directamente a los hornos crematorios y otros a los barracones. Eso es un diseño de una inteligencia enorme. ¿Pero aplicado a qué? A la monstruosidad. En el ámbito educativo España está absolutamente desorientada. Ha habido ocho o nueve leyes educativas en estos 46 años. Decía Séneca que ningún viento sopla a favor si no sabes a dónde vas.

La verdad, por definición, es un concepto poliédrico

P. ¿Las redes sociales son el nuevo ágora griego?

R. Yo creo que no. En el ágora ateniense tocabas a las personas. A Sócrates, a Pericles. Ahora no sabes con quién hablas en X. No sabes si hay una persona o un bot. Hay un informe de la Unión Europea del año 2022 que dice que más de la mitad de las noticias que circulan por internet y redes sociales son falsas. Si tú esa estadística la sumas al hecho de que la mayoría de la población solo se informa a través de las redes sociales y de internet es que va a beber de una fuente que está emponzoñada con mentiras.

P. Para eso está la capacidad de discernimiento.

R. Que no tenemos.

P. Mucha gente sí tiene.

R. Algunos la tendrán. Yo estoy buscándolos todavía. Si no dotas de las herramientas adecuadas a la ciudadanía no pueden tener esa capacidad.

P. ¿Era mejor antes cuando nos daban la verdad hecha?

R. Yo no estoy aquí llorando porque un tiempo pasado fuera mejor. ¿Qué es lo que propongo? Un nuevo modelo educativo asentado en un acuerdo político que venga a mejorar la vida de los ciudadanos. Y para ello considero que es fundamental hacer énfasis en las disciplinas clave que permitan al ciudadano aumentar su capacidad de pensamiento crítico y su ética, y comprender mejor lo que ocurre en el ámbito científico. Porque el siglo XXI va a ser arrasador en ese sentido. Mira lo que ocurre con la inteligencia artificial.

P. ¿Usted también ha pensado emigrar de X?

R. No. Yo no. A mí no me importa ver las tonterías que dicen los demás y las que yo mismo pongo. Yo sé a dónde voy.

P. ¿A dónde va?

R. A difundir las cosas que hacemos esperando a que alguien venga a alguno de los eventos que organizamos: conferencias, mesas redondas, presentación de libros. No sé si lo consigo. Yo procuro pasar el menor tiempo posible en las redes sociales.

De las decenas de nuevos grados universitarios en Andalucía no hay ni uno solo de humanidades

P. ¿Estamos en manos de Elon Musk?

R. El poder de ese hombre es tremendo. Hubo un cambio en el algoritmo de X, de tal modo que la gente en Estados Unidos recibió más información de los tuits de Donald Trump que de otras candidaturas. Yo, por ahora, no me voy a la nueva red que están creando [Bluesky]. Estoy en Facebook y X y no tengo ganas de más redes sociales.

P. ¿En la universidad sobra burocracia y falta pensamiento crítico?

R. No sé si falta pensamiento crítico, pero burocracia sí sobra. La universidad es muy peculiar y cualquier cosa que digamos de ella se corre el riesgo de caer en una generalización precipitada. La universidad es una estructura medieval, antigua y anquilosada en algunos aspectos, pero celosamente independiente y necesaria para la ciudadanía. La universidad permite luchar contra el adoctrinamiento y eso es un valor que hay que defender y proteger. En la universidad hay de todo. Hay disciplinas muy variopintas con elevadísimos niveles de especialización. Tenemos algunos de los investigadores más potentes del mundo en determinadas disciplinas y es tan heterogéneo el colectivo que cualquier afirmación que se haga va a caer en el error.

Dicho eso, esta paulatina burocratización que se está viviendo redunda en perjuicio del profesorado y del alumnado. ¿Por qué? Porque uno tiene que dedicar gran parte de su tiempo a rellenar documentos y hacer estupideces. Le pongo un ejemplo. Para defender una tesis doctoral, hay que presentar 17 documentos diferentes. Y aunque hayas estado trabajando, por ejemplo, sobre el subjuntivo en la literatura de Shakespeare, tienes que presentar un documento que dice que no has estado experimentando con animales.

P. En España ya hay casi tantas universidades privadas como públicas. ¿Hacia dónde vamos?

R. A una privatización paulatina del negocio universitario. El caso más flagrante es el actual consejero de Universidades, anterior rector de la Universidad de Córdoba, que defendía cuando era presidente de la CRUE la necesidad de respetar la universidad pública. Y una de las primeras medidas que tomó fue la apertura de seis universidades privadas en la comunidad autónoma de Andalucía. ¿Por qué? Porque hay un nicho de mercado y aquello que deja lo público abandonado es inmediatamente invadido por lo privado. Es evidente que aquí hay un negocio y lo van a tratar de exprimir como una naranja.

P. ¿Pensar es un acto revolucionario?

R. A día de hoy, el auténtico acto revolucionario es leer. Y no leer X. Leer un libro. A mis alumnos les digo que se vayan a la cama con una novela y no con el manual de marketing. Una novelita corta. En España el noventa y tantos por ciento de la población abandona el hábito lector con 13 años para no recuperarlo nunca en su vida. ¡Venga, hombre!

Que un ciudadano de clase de trabajadora vote a Alvise es un caso claro de alienación

El filósofo José Carlos Ruiz, profesor en la Universidad de Córdoba (UCO), escritor y colaborador habitual en medios de comunicación, ha sido distinguido con el Premio Smartick a la Mejor Historia Docente 2024. La entrega del galardón coincide con el Día del Profesor, que se celebra este miércoles

Smartick, el método pionero de aprendizaje online de matemáticas, lectura y pensamiento crítico, reconoce tanto la trayectoria docente como profesor de filosofía en la Universidad de Córdoba como la divulgativa en espacios televisivos y radiofónicos, charlas y conferencias originales e innovadoras en los que traslada su pasión y entusiasmo por la filosofía y promoción del pensamiento crítico, para cuestionar el mundo que nos rodea y enseñar a pensar antes de actuar.

Doctor en Filosofía, especialista en filosofía de la educación y pensamiento crítico, José Carlos Ruiz ha dedicado su carrera a explorar las dinámicas educativas que desarrollan esta habilidad fundamental. Analiza los retos de la llamada “era hipermoderna” y propone metodologías para integrar el pensamiento crítico en el ámbito educativo.

En su colaboración semanal con Carles Francino en La Ventana de la Cadena SER, aborda con maestría temas de actualidad desde una perspectiva filosófica. Cuestiones como la tolerancia, el cambio o las crisis sociales, como la reciente DANA en Valencia, encuentran en Ruiz una mirada reflexiva. Francino lo describe como “una vacuna filosófica contra el agobio y la tontuna posmoderna”, destacando su capacidad para aportar claridad en tiempos de incertidumbre.

El propio Ruiz ha valorado el premio como un hito al poner en el foco la relevancia de la filosofía, al ser reconocido por su trayectoria académica y mediática centrada en el pensamiento crítico, algo que considera más necesario que nunca en la sociedad actual. Además, ha adelantado que la Universidad de Córdoba lanzará un grado pionero en Matemáticas y Filosofía, una iniciativa que promete innovar en la formación interdisciplinar.

Por su parte, el cofundador de Smartick, Javier Arroyo, ha destacado que Ruiz “es una figura clave en el ámbito de la filosofía y el pensamiento crítico, que logra conectar desde el aula y los medios con la importancia de estas habilidades esenciales en la formación de las nuevas generaciones.”

En las ediciones anteriores, Smartick ha otorgado el premio a profesores que han conseguido motivar y reforzar la autoestima de sus alumnos mejorando sus calificaciones, ganando concursos u optando a becas en las mejores universidades. Así, ha premiado a Joaquín Hernández, profesor de campeones matemáticos por su labor docente durante cuatro décadas; María Gaspar, madrina de los olímpicos de matemáticas; Albrecht Hess, formador de talentos matemáticos, Elena Flórez, impulsora de un innovador proyecto educativo de aprendizaje, Eduardo Sáinz de Cabezón por su labor divulgativa en el aprendizaje de ciencia y Ousman Umar, el ghanés que forma en su país a miles de niños en programación e informática.

Sobre Smartick

El método Smartick nace en 2009 de la mano de dos emprendedores españoles, Daniel González de Vega y Javier Arroyo, graduados por Stanford University y Harvard Business School en sus Executive Program, respectivamente. Tras dos años de desarrollo, en septiembre de 2011 sale al mercado la primera versión del programa Smartick Matemáticas. Desde entonces, el método basado en evidencias científicas se actualiza cada 5 semanas con nuevos contenidos y mejoras en la usabilidad y algoritmia. En 2021, lanza el programa Smartick Lectura, para aprender a leer y mejorar la compresión lectora. Y en 2024 el programa de pensamiento crítico Smartick Thinking para aprender a pensar y ser menos manipulables.

Smartick ha recibido el reconocimiento de instituciones como el MIT (Massachusetts Institute of Technology), Harvard, INSEAD y Oxford University. También la Comisión Europea le encomendó el objetivo de maximizar el rendimiento de los niños en edad escolar. En 2016 fue elegida como una de los 15 mejores startups mundiales por el jurado de The Next Web en Nueva York. En 2018, el Congreso de los EE.UU. de la mano de Colin Powell reconoció con el “Eisenhower Fellowship” la labor de Smartick en la educación mundial. En 2024 la Revista Time ha seleccionado entre las 250 mejores empresas de tecnología educativa del mundo.

Miles de niños de más de 100 países resuelven a diario 2 millones de ejercicios en Smartick, que cuenta con un equipo multidisciplinar formado por 100 personas: maestros, pedagogos, psicólogos, matemáticos, filólogos, ingenieros, filósofos y programadores.

Erudito y visionario cuyo pensamiento fue capaz de trascender épocas, Moses ben Maimon, o Maimónides (1138-1204), nació en la ciudad de Córdoba, de donde tuvo que marcharse a los trece años debido a la persecución durante la época almohade a todos aquellos que no profesaran la fe islámica. Después de un largo exilio, su familia pasó una década en la Península Ibérica antes de instalarse en Marruecos, país desde el que viajarían a Palestina y Egipto, donde murió en la corte de Saladino. 

Maimónides. Vida y legado del erudito judío, pilar fundamental de la filosofía medieval, editado por Berenice, ofrece una visión integral de su vida, desde sus primeros años en Al Ándalus, su formación y viajes, hasta su madurez en Fustat, donde dejó un legado que abarca la filosofía, la literatura rabínica, la astronomía y la medicina.

Obras como la Mishné Torá y la Guía de Perplejos han sido y siguen siendo relevantes para el estudio y la práctica del judaísmo y la filosofía. A través de una narrativa que combina rigor académico y accesibilidad, Manuel Bermúdez nos presenta un retrato detallado de un pensador cuyas ideas sobre la relación entre fe y razón, la epistemología y la ética, resuenan con fuerza en el pensamiento contemporáneo. 

“La influencia que el pensamiento de Maimónides ha ejercido sigue teniendo plena vigencia. Su filosofía representa la culminación del pensamiento judío medieval y tuvo una influencia directa tanto en pensadores árabes como judíos, además de influir poderosamente en el escolasticismo cristiano. Autores como santo Tomás, Spinoza, Leibniz y Newton hicieron comentarios sobre su obra (...)”, escribe el autor.

De memoria prodigiosa (cuenta la tradición que escribió su primer libro cuando apenas tenía dieciséis años) es autor de nueve tratados breves de medicina, ciencia que comienza a estudiar tras la muerte de su amado hermano David, que tan honda huella dejó en él “... todos ellos sobre problemas patológicos y terapéuticos puntuales. Aunque su máxima preocupación fue, en realidad, higiénica.

Fue un hombre muy interesado en el régimen de vida de las personas. Para Maimónides, la virtud y la sabiduría eran cualidades íntimamente vinculadas a la salud. Su gran dificultad, como médico, no fue tanto la enfermedad como la salud, y no en sí misma, sino como condición indispensable de la perfección humana, es decir, de la sabiduría (...)“, asegura el autor, que escribe que no es solo una figura histórica de gran importancia, es un faro perpetuo cuya sabiduría sigue iluminando el camino en la búsqueda continua de conocimiento, comprensión y armonía entre las diversas facetas de la experiencia humana.

Manuel Bermúdez Vázquez (Lucena, 1978) es doctor en Filosofía y profesor titular de Filosofía de la Universidad de Córdoba. Fue premio extraordinario de licenciatura en el año 2000, premio extraordinario de doctorado en el año 2005 y premio Leocadio Martín Mingorance en el año 2007 al mejor investigador menor de 35 años.

Comenzó en las lides del debate con la I Liga Nacional de Debate Universitario en el año 2000 y, desde entonces, lleva vinculado a esta actividad. Fundó el Aula de Debate de la Universidad de Córdoba en 2012, desde donde se dedica a fomentar la expresión oral y el pensamiento crítico tanto entre los estudiantes universitarios como entre estudiantes de secundaria, bachillerato y personas mayores de 55 años a través del Centro Intergeneracional de la Universidad de Córdoba. En ese mismo año publicó Breve historia de la filosofía.

La Facultad de Filosofía y Letras ha celebrado este martes un acto para presentar la conmemoración del tercer centenario del histórico Hospital del Cardenal Salazar, y que ha servido para contar algunos datos de la historia de este edificio, ubicado a pocos metros de la histórica Mezquita-Catedral de Córdoba, y que, tras ser un hospital de agudos y enfermos crónicos, se convirtió, en los años 70 del pasado siglo, en un centro de carácter universitario, en la línea que siempre quiso su fundador.

El acto ha contado con la asistencia de Manuel Torralbo Rodríguez, rector de la Universidad de Córdoba; Ricardo Córdoba de la Llave, decano de la Facultad de Filosofía y Letras; y Soledad Gómez Navarro, en representación del comité encargado de los trabajos. Minutos antes del mismo, el decano destacaba el valor patrimonial del edificio y su importancia en la memoria colectiva de Córdoba.

Fundado hace 300 años con la idea de ser un centro escolar para monaguillos y huérfanos, la gran epidemia de peste del siglo XVIII empuja replantear el proyecto en un hospital. Se inaugura en 1724, por lo que ha sido testigo de la evolución de la ciudad y de su propio rol en la comunidad, pasando de ser un lugar de sanación física a un espacio de cultivo de pensamiento crítico y formación humanística, que es lo que es hoy en día.

“Para una generación como la de mis padres, esto era fundamentalmente un hospital, no un centro educativo”, afirma. Hasta principios de los años setenta, el edificio funcionaba como hospital, y en aquellos años acogía no solo a enfermos, sino también a personas necesitadas. Fue a partir de esa década cuando empezó su transformación en centro educativo, primero como colegio universitario y luego, en 1974, como facultad universitaria oficial.

Un hospicio para pobres y prostitutas

La historia del hospital está entrelazada con el propio desarrollo de la ciudad. Fernando Gómez Luna, que ha dirigido un vídeo conmemorativo encargado por la Universidad y bajo la coordinación de María Ángeles Jordano y Soledad Gómez Navarro, recordaba que el centro acogía a personas marginadas, pobres y prostitutas, brindándoles refugio y asistencia. “Fue creado para dar un servicio a la sociedad”, comenta Gómez Luna, resaltando la función social del edificio más allá de su rol hospitalario.

En la actualidad, la Facultad de Filosofía y Letras cuenta con casi 2.000 estudiantes, y se ha convertido en un símbolo del pensamiento crítico en la ciudad. Ricardo Córdoba de la Llave señala que los estudios humanísticos aquí impartidos contribuyen a formar ciudadanos conscientes y críticos, capaces de cuestionar y entender la realidad social en profundidad. La formación en historia, arte, literatura y filosofía permite, en palabras del decano, que los estudiantes “no se dejen engañar fácilmente” y desarrollen una mentalidad crítica.

El espíritu crítico y contestatario ha sido una constante a lo largo de los años. “Siempre hemos sido un centro puntero en reivindicaciones, sobre todo en determinadas épocas”, dice Córdoba de la Llave, que añade que la formación humanística impulsa a los jóvenes a poner en duda convenciones y a desarrollar una sensibilidad crítica que, en palabras del decano, es fundamental en la sociedad actual.

El primer centro de humanidades en una ciudad de filósofos y poetas

La conexión entre la Facultad y la tradición intelectual de Córdoba es profunda. La ciudad, que fue cuna de grandes filósofos y literatos en la época andalusí o romana, carecía, hasta la fundación de esta facultad, de un espacio donde sus habitantes pudieran formarse en humanidades. Este aniversario, según Córdoba de la Llave, es una ocasión para celebrar que desde 1971 los cordobeses tienen la posibilidad de cursar estudios humanísticos en su propia ciudad, algo que antes solo era posible viajando a Sevilla.

El legado cultural de este edificio es también significativo, ya que el hospital estaba concebido como una escuela para niños cantores. Para Gómez Luna, esto ha contribuido a que el edificio, además de ser un lugar de asistencia, se haya convertido en un símbolo cultural para Córdoba.

Para celebrar el tricentenario, la Facultad ha realizado un documental que combina material de archivo y nuevas filmaciones del edificio, incluyendo tomas aéreas realizadas con drones. Gómez Luna, quien estuvo a cargo de la producción, comenta que el documental ofrece una perspectiva única sobre el valor arquitectónico y la riqueza histórica del hospital. “Es curioso que en este mismo lugar donde se vivían tantas tragedias ahora se gesten ideas y conocimientos”, reflexiona al respecto.

La celebración del aniversario incluye también un proyecto impulsado por el Consejo Social de la Universidad, que busca recopilar y honrar a antiguos alumnos que han dejado una huella en la sociedad cordobesa. Entre los exalumnos de la facultad se encuentran figuras destacadas en el ámbito académico, político y cultural. Personalidades como José Naranjo o Enrique Aguilar, pero también políticos en activo como Gabriel Duque, hoy Diputado de Cultura en la Diputación de Córdoba, y José Manuel Gómez Jurado, parlamentario andaluz de Podemos, ilustran cómo esta facultad ha contribuido a formar líderes y ciudadanos comprometidos con su comunidad.

Aunque tengan nombre de grupo de folk setentero, Arsuaga y Millás son puro rocanrol filosófico. Cuando se sientan en una mesa el escritor Juan José Millás (Valencia, 1946) y el paleoantropólogo Juan Luis Arsuaga (Madrid, 1954), más vale ir preparado como oyente. Uno puede llevar 30 preguntas, que, con suerte, podrá disparar una decena, dado que es bastante probable que la pareja abra su propio debate.

Este toma y daca intelectual ha quedado reflejado en una trilogía de obras que arrancó con La vida contada por un sapiens a un neandertal, continuó con La muerte contada por un sapiens a un neandertal, y se ha cerrado con La conciencia contada por un sapiens a un neandertal, que es el que ha traído a ambos pensadores a Córdoba, al festival Cosmopoética.

Con el tiempo justo para la entrevista, cerrada cuando el hambre empieza a apretar, Arsuaga se para a pensar en cuál es su magdalena de Proust, ese olor y sabor que le devuelve a la infancia. “Las gulas de Aguinaga”, dice al término de una entrevista, en cuyo prólogo reconoció que andaba con ganas de comer salmorejo y rabo de toro. Para entonces, Millás, parapetado tras sus gafas de sol -que le regaló el paeloantropólogo- ya había abandonado la habitación donde se celebraba la charla que sigue a continuación y que, como el libro, se abre con una magdalena proustiana.

PREGUNTA (P). ¿Este libro cierra una trilogía bastante exitosa. ¿Nos paramos en esta obra, o es posible que surjan nuevos diálogos? 

JUAN JOSÉ MILLÁS (JJM). Es el tercero y el último. 

JUAN LUIS ARSUAGA (JLA). Es una cosa que ha interesado. Pero yo creo que un paso antes del abismo, nos hemos detenido un metro antes del abismo, que es donde hay que pararse. Siempre hay que pararse un metro antes del abismo, o medio metro. Ahí hay que tener ojo y hacer bien el cálculo para no quedarse demasiado lejos ni tampoco dar un paso más allá.

P. Esta tarde, ese paso es presentar un libro de un narrador y un antropólogo en un festival de poesía, como Cosmopoética.

JJM. Llevamos cinco años encontrándonos en otros ámbitos. Yo suelo decir que, si yo fuera un lector de este libro y no lo conociera, no supiera nada de él, lo que más me interesaría serían las relaciones entre esos dos individuos y cómo van evolucionando a lo largo de la trilogía. Representa un poco también lo que pasa con el mundo de las letras y las ciencias. En este último libro hacemos una visita a la Universidad Complutense de Madrid para ver el centro de datos y un ordenador. Ahí surge una cuestión bien significativa y curiosa: hay una calle, y a un lado están todas las facultades de Humanidades y al otro todas las que tienen que ver con las ciencias. Si se construye un edificio nuevo, si es de las Humanidades, va al lado de allá; si es de las Ciencias, va al lado de acá. Esa separación es bien curiosa y es una separación que nosotros hemos intentado eliminar. Nosotros estábamos cada uno en un lado de la calle y hemos cruzado. Claro, fíjate, traído al punto de vista de la escritura, es brutal, ¿no? Porque, pese a esta separación entre ciencias y humanidades, a veces se producen encuentros portentosos. Yo suelo decir: te reto a que mires cualquier libro de física, las páginas de la bibliografía, y te doy un euro por cada vez que no aparezca Lewis Carroll, el autor de Alicia en el País de las Maravillas. Aparece en todos los libros de física. Es decir, que nos hemos seducido mutuamente, porque en el fondo trabajamos una materia que es la misma, lo que pasa es que por fuera las ramas se han ido separando. 

JLA. En el libro, lo más importante de la poesía es la naturalidad. Esa es la cualidad número uno; puede hasta ser mala, pero si es natural, es interesante. Y lo peor de la poesía, el peor vicio, problema en general, patología, es la falta de naturalidad. Entonces, si la poesía encaja, es de allá. Además, este último libro empieza con Proust y termina con Borges, así de claro, pero de una manera muy natural. Son unas citas que surgieron de forma natural; o sea que no se buscó hacer una mención culta, sino que vinieron a cuento. 

“Perder los recuerdos es perder la identidad”

Juan Luis Arsuaga

P. La magdalena de Proust es el catalizador del libro.

JLA. Porque es importantísima para entender el cerebro. Tiene todo el sentido del mundo ahí, porque es la mejor manera de empezar una exploración del cerebro: por el olfato, ya que es el sentido más primitivo y más antiguo. Es un sentido que funciona de manera independiente de otros sentidos más elaborados. Entonces, como el libro se propone explorar la mente y el cerebro, empieza por el olfato, que es el sentido reptiliano, por eso lo decía. Y entonces ahí viene a cuento la magdalena de de Proust, sin buscarlo, porque habla precisamente de cómo se generan las emociones a partir de las sensaciones y todo eso. Y termina con un poema sobre Spinoza de Borges que viene absolutamente a cuento. Tampoco está forzado, no está metido ahí a la fuerza para terminar poéticamente. Pero es que Borges dio en un verso la mejor definición que yo conozco del pensamiento de Spinoza, cuando dice en su último verso, refiriéndose a Dios: “aquel que es todas sus estrellas”. Es decir, no aquel que creó todas las estrellas, sino aquel que es todas sus estrellas. Se diría que el panteímo de Spinoza está perfectamente reflejado en ese poema de Borges, y por eso surgió sobre la marcha, mirando el móvil.

P. ¿Cómo se cogieron los roles? Porque uno es el sapiens y el otro el neandertal.

JLA. Pues con naturalidad.

JJM. Bueno, surgió. Lo impuse yo en el primer capítulo. No es él quien habla, no es él quien comenta. Soy yo. Y a Arsuaga le pareció bien, porque además es verdad que el sapiens, el sabio, es él, claro. Yo estoy siempre en una posición de ignorante, en la posición del que pregunta, del que indaga, del que, cuando no entiende una cosa, repite, insiste. Soy un neandertal muy pesado. Creo que está muy claro, no hay más que vernos. Y dices, “este es el sapiens”. Es decir, que no hacía falta tampoco romperse mucho la cabeza. Y, bueno, como el libro lo he escrito yo, lo he escrito para caer yo bien. Está escrito para que el lector se identifique con el ignorante.

P. ¿Somos la suma de nuestros recuerdos? 

JLA. Los recuerdos, por lo general, contienen información objetiva. Vamos a decirlo así. Es más difícil que esa información no tenga un color emocional, aunque incluso eso puede suceder. Hay veces que algunos conocimientos los hemos adquirido en el colegio, y están conectados con las experiencias, con las vivencias, con el aula, con el profesor. Es difícil tener una información absolutamente neutra en el cerebro humano, es decir, que no tenga ninguna conexión o relación con alguna emoción. Siempre hay una conexión entre los recuerdos y las emociones. Entonces, claro, lo de que somos nuestros recuerdos es un poco la respuesta. Si una persona sufre un accidente y se queda amnésica, y tú le preguntas “¿Quién eres?”, siempre te va a contestar: “No lo sé”. Porque si yo le pregunto a alguien “¿Quién eres?”, me va a contestar en términos biográficos, con toda seguridad. Eso quiere decir que somos nuestra biografía, más o menos, menos cuando se produce un caso de amnesia.

P. También hay recreación en ellos, hay bastante invención en cómo uno recuerda las cosas. 

JLA. Sí, claro, se modifican, se transforman. Pero el mundo de los recuerdos, ahora que nos enfrentamos a las máquinas, ya no es Descartiano. Ya no es: “Pienso, luego existo, luego soy humano”. Porque ahora las máquinas piensan. Se puede poner en tela de juicio esa idea. Pero la idea de que cualquiera de nosotros es sus recuerdos, es una obviedad, porque no tienes más que preguntarle a alguien “¿Quién eres?” y te va a contar su vida. Perder los recuerdos es perder la identidad. Es decir, puedes adquirir una nueva naturaleza, pero pierdes tu identidad, eso seguro, pierdes por completo tu identidad. Hay una historia preciosa que tiene que ver con Descartes, porque Descartes dijo aquello de “Pienso, luego existo”. Y para los mitómanos de Blade Runner, esa película tiene muchas alusiones a Descartes, empezando por el protagonista, el policía que se llama Rick Deckard, que es René Descartes. Bueno, hay un pasaje en la película Blade Runner en el que una de las replicantes dice: “Yo pienso, luego soy humana”. Y luego, al final, lo que descubrimos es que lo que te hace humano son los recuerdos. Y el gran drama de la película está todo el tiempo hablando de aquella famosa poesía de “He visto cosas que vosotros no creeriáis”, “Todos estos recuerdos se perderán en el tiempo, como lágrimas en la lluvia”. Y el gran drama es cuando Rachel descubre que sus recuerdos son implantes. En resumidas cuentas, Descartes se equivocó. Una máquina puede pensar. Definir qué es pensar no es fácil, pero puede hacer procesos parecidos a los que llamamos pensamiento. Pero son los recuerdos los que nos hacen humanos. Tiene mucha miga eso de los recuerdos. 

JJM. Sin embargo, muchos de nuestros recuerdos son implantados. Sin que seamos replicantes, o eso espero. Hace poco leí un libro sobre dos hermanos. Uno de ellos era físico, no recuerdo bien, y contaba que en una fiesta de Navidad estaba recordando un incendio que había habido en su pueblo, y su hermano mayor le dijo: “Tú estabas en un internado, no lo viste”. Y lo recordaba perfectamente, porque se lo habían implantado. Y eso pasa con bastante frecuencia.

“Frente a las nuevas tecnologías surge siempre una parte apocalíptica”

Juan Antonio Millás

P. Como el libro termina con Dios, con esto de Spinoza, yo me pregunto si Dios está en las preguntas o en las respuestas. 

JLA. Vamos a ver, la religión está en las respuestas. No sabemos si Dios está en las respuestas, pero las religiones siempre parecen tener todas las respuestas. Están llenas de respuestas. Y la filosofía, la ciencia, están llenas de preguntas. De manera que hay una diferencia entre, por ejemplo, las religiones organizadas, que elaboran dogmas y tienen respuestas para todo, y nosotros, que andamos por ahí haciendo preguntas, intentando contestarlas. Esa, yo creo, es la principal diferencia. Entonces, creo que Dios está más en las preguntas que nos hacemos que en las respuestas. Somos la única especie que se hace preguntas, no la única especie que lo sabe todo. Así que, si Dios hubiera querido que supiéramos todo, lo habría hecho, ¿no? Sin embargo, nos dio la pregunta, nos dio la duda, no nos dio la certeza. Luego, Dios estará más bien del lado de la duda.

P. ¿Y el conocimiento está en la pregunta o en la respuesta? 

JJM. En la pregunta, sin duda alguna. La cuestión es: en la medida en que sabes preguntar, sabes responder. De hecho, ahora ha aparecido una nueva profesión que consiste en saber sacar de la inteligencia artificial todo su potencial. Y eso se hace a través de las preguntas.

P. No sé si ustedes utilizan ChatGPT habitualmente 

JJM. Hay un capítulo en un libro que trata de eso, creo que es el tercero o así. A propósito de las gafas que me ha regalado Arsuaga, tengo un sueño con ellas, y le pido a ChatGPT que me haga un análisis freudiano de ese sueño. Me hace un análisis bastante correcto.

JLA. Ahora, lo que ChatGPT aún no ha sido capaz de hacer es responder a alguna de las grandes preguntas. No vendría mal que respondiera, ¿no? Por ejemplo, ¿puedes explicarme el teorema matemático, la conjetura que tú quieras que aún esté sin resolver? O, ¿cómo se cura el cáncer? En fin, ya va siendo hora de que ChatGPT, en un alarde de inteligencia, nos solucione algún problema de la vida.

“Dios está más en las preguntas que nos hacemos que en las respuestas”

Juan Luis Arsuaga

P. El Homo sapiens se impuso de alguna manera al Neandertal por su capacidad de socializarse, de humanizarse socialmente. ¿Cómo afecta eso a nuestro cerebro? ¿Es lo más determinante? 

JLA. Nuestro cerebro es un cerebro social que procesa información social, es decir, que procesa sistemas, especialmente el sistema social y, en segundo lugar, el ecológico. Gracias a eso podemos hacer las demás cosas. Si nuestra inteligencia fuera especializada, como la que tienen la mayoría de los animales (todos los animales son inteligentes, por eso existen, pero su inteligencia ya está especializada), entonces no tendríamos esta capacidad. Se puede hacer un paralelo con la inteligencia general. Nosotros tenemos inteligencia general porque procesamos sistemas, sistemas complejos. Empezamos por el sistema social, que es el que más directamente nos concierne. A partir de esa capacidad de procesar sistemas complejos, surge la ciencia y todo lo demás. Le debemos a ser una especie social nuestra inteligencia. Esa capacidad de resolver problemas y de organizar sistemas la podemos aplicar a cualquier otra cosa, y eso es la ciencia, ¿no? La capacidad de sistematizar.

Yo no sé exactamente cómo funciona la inteligencia social, pero en ciencia todo empieza por la sistematización. Si estudias los volcanes, dices: “No hay dos volcanes iguales, ¿pero cuántos tipos de volcanes hay?”. Tal vez habréis estudiado en el colegio que existen los estrombolianos, los hawaianos... ¿Te acuerdas de eso? 

JJM. Vagamente. 

JLA. Bueno, estudias los tipos de volcanes, porque, aunque no hay dos volcanes iguales, ni siquiera en Hawái, hay un tipo de volcán que es el hawaiano, con lava muy fluida. Estoy seguro de que nuestro cerebro hace lo mismo, aunque no sé cómo. Estoy seguro de que la diversidad humana es inabarcable, no hay dos personas iguales, pero seguro que el cerebro las clasifica. Todo conocimiento empieza con la clasificación. Entonces, aunque hay ocho mil millones de seres humanos, seguro que el cerebro los agrupa en tipos. No sé si la principal clasificación es la de hombres y mujeres, pero estoy convencido de que el cerebro hace algún tipo de agrupación. De hecho, hay personas que, cuando empiezan a hablar, ya te caen mal porque pertenecen a uno de los tipos que odias, aunque no sepas por qué. Pero el cerebro, ante un sistema complejo como el paisaje humano, necesita empezar por clasificar.

P. Uno de los conceptos que también se trata en el libro es el del libre albedrío. ¿Cómo afecta al cerebro esa percepción de libertad? 

JLA. Es imposible hablar de conciencia sin hablar de si realmente somos libres o no. 

P. ¿Está todo determinado? 

JLA. Este es un viejo problema, muy tratado por la Iglesia. Desde el momento en que se dice que hay un ser supremo que lo sabe todo de nosotros, que sabe si vamos a ir al cielo o al infierno, nuestra vida parece estar determinada, hagamos lo que hagamos. Es muy difícil conciliar el libre albedrío que defiende la Iglesia con la idea de que haya un ser supremo que ya lo sabe todo. Eso se ha arrastrado hasta hoy, y todavía no sabemos si somos libres o si simplemente nos falta información. Es posible que el 90 o incluso el 100% de nuestros actos estén determinados, pero que nos parezcan libres porque no tenemos toda la información. Si dispusiéramos de toda la información sobre nuestro día, cómo nos hemos levantado, si con el pie derecho o el izquierdo, si tenemos la tensión alta o baja, etcétera, podríamos llegar a la conclusión de que no somos libres en absoluto.

Voy a ponerte un ejemplo que nunca he dado antes, pero se me ha ocurrido ahora mientras hablo contigo. Antes no se sabía qué causaba los terremotos, solo que ocurrían. Luego se empezó a sistematizarlos y a cartografiarlos, y se descubrieron las zonas sísmicas y las que no lo son. Después surgió la teoría de la tectónica de placas. Ahora sabemos que los terremotos ocurren porque hay fallas y las placas tectónicas buscan su posición de equilibrio, acumulando energía hasta que se ajustan. Sabemos dónde se van a producir los terremotos y cuál es la causa, pero no podemos predecir cuándo ocurrirán. Sabemos por qué ocurrió el terremoto de Lisboa, y sabemos que volverá a ocurrir, pero no sabemos cuándo. Entonces, te pregunto: el hecho de que no sepamos cuándo va a ocurrir un terremoto, ¿se debe a una falta de información o a algo mágico o espiritual? Obviamente, es por falta de información. Algún día se podrán predecir los terremotos cuando tengamos más información. Es decir, un fenómeno tan complejo como los terremotos, que parece imprevisible, todo el mundo coincide en que no podemos predecirlo por falta de información. Nadie cree que haya algo mágico en los terremotos. Así que, ¿por qué no podría pasar lo mismo con la mente humana?

JJM. Yo me remito a una película de ciencia ficción titulada Minority Report, que quizás hayas visto. En ella detienen a los delincuentes antes de que cometan el delito, porque ya tienen la información. 

“Muchos de nuestros recuerdos son implantados”

Juan Antonio Millás

P. Está basada en una novela de Phillip K. Dick, como Blade Runner. 

JJM. Es verdad. 

P. Me gustaría saber el efecto de la libertad, o de la noción de libertad, en el cerebro, porque no sé qué impacto tiene. También puede ser determinante, ¿no? 

JLA. Si no hay libertad, no hay ética, no hay responsabilidad moral, no hay nada. Claro, claro.

P. Ahora, hay algunas teorías, o bueno, siempre las ha habido, pero últimamente he leído a Robert Sapolsky, quien dice que no existe el libre albedrío.

JLA. Y sin embargo, Sapolsky ha conseguido que tú lo leas. Él ha conseguido su objetivo: que tú lo leas. 

P. Bueno, más bien he leído una entrevista suya en Google Discover.

JLA. No, no, no. Sapolsky, efectivamente, lo tenía claro. Es increíble. Él quería que tú lo leyeras, y lo ha conseguido. 

P. ¿La neurona puede actuar como un algoritmo, por decirlo así, usando un símil, en el sentido de que uno responde a la información que ha ido creando? 

JLA. Sí, pero es infinitamente complejo. Quiero decir, es una pregunta muy interesante y teórica, pero muy difícil de contestar. Una neurona recibe información. Las neuronas son digitales, en el sentido de que disparan o no disparan, pero que lo hagan o no depende de la susceptibilidad de la neurona, del estado en el que se encuentra. Si la neurona se encuentra en un estado susceptible, dispara. Si no, está inhibida y no dispara. Que esté susceptible o inhibida depende de la información que recibe de varios miles de neuronas que contactan con ella. Esta es la parte imprevisible. Ahora, en un plano puramente teórico, si conociéramos la información que llega a la neurona desde las cuatro mil neuronas que hacen sinapsis con ella, sabríamos si está en un estado de inhibición o si está estimulada. Pero, en la práctica, esto es solo teoría, ya que tenemos cien mil millones de neuronas. Si esto pasa con una sola, imagínate con cien mil millones; la complejidad del cálculo sería increíble. Se dice que haría falta un ordenador más grande que todo el universo para procesar esa información. Por lo tanto, ahí nos quedamos con dudas.

Lo que dice Sapolsky, la parte científica de todo este asunto, es que podemos medir cuándo se activa una zona del cerebro y cuándo la persona es consciente de que eso ha ocurrido. Por ejemplo, ves algo que produce una reacción y levantas el dedo cuando te das cuenta, cuando eres consciente de lo que ha ocurrido. Pero sabemos que la reacción en el cerebro se produjo algunos milisegundos antes de que tú la percibieras conscientemente. Así que, en principio, parece que has tomado una decisión o te has dado cuenta de algo, pero en realidad, tu cerebro ya lo había hecho antes. La máquina, tu cerebro, reacciona, y después tú tienes la percepción consciente, el fenómeno mental. Esto es lógico cuando se trata de reacciones rápidas. Por ejemplo, cuando ves un león, no puedes detenerte a pensar; es normal que reacciones y luego te percates. Pero la cuestión no es tan clara cuando se trata de decisiones a largo plazo, cuando tienes tiempo para pensarlas, meditar sobre ellas, sopesar los pros y los contras. No es lo mismo que en los experimentos de reacciones rápidas.

Por cierto, aprovecho para mencionar una definición de autoconsciencia que alguien me dijo que está en Ortega y Gasset, aunque yo no la he encontrado. Dice que la consciencia consiste en “percatarse”. 

JJM. Me gusta la palabra: “percatarse”. 

JLA. Está bien definido, ¿no? Percatarse después de que el cerebro ya lo ha hecho. 

Es imposible hablar de conciencia sin hablar de si realmente somos libres

Juan Luis Arzuaga

P. ¿El cerebro y la mente se pueden entrenar? 

JLA. Sí. La mente y el cerebro se pueden entrenar para estar más alerta, por decirlo de alguna manera.

P. ¿Cómo nos afectan las pantallas y esta disminución de la atención que se ve hoy en la sociedad? 

JJM. Seguro que nos afectan, pero no sé dónde ni cómo. Pero no tengo idea. Siempre frente a las nuevas tecnologías surge siempre una parte apocalíptica. Cuando yo vi llegar la televisión a mi casa, decían: “No dejes que los niños vean más de dos horas al día”. Pero no tenemos ni idea de los efectos. Se puede ver a largo plazo. 

JLA. ¿Te refieres a cómo afecta biológicamente hablando?

P. Sí, también.

JLA. El cerebro tiene mucha plasticidad. No creo que haya grandes efectos, pero pequeños, seguro que sí. Cosas como lo que se memoriza y lo que es relevante, no lo sé. Seguro que hay estudios sobre ello

P. Sí, ya los hay que hablan de la disminución de la capacidad de atención. 

JJM. Todo eso me genera dudas. En cinco años quizá digan lo contrario: que los estudios sobre niños que veían el móvil y los que no la veían estaban equivocados. 

JLA. Si es bueno o es malo 

Lo más importante de la poesía es la naturalidad

Juan Luis Arsuaga

P. No pregunto tanto por una cuestión moral

JLA. No, más bien si es bueno para el desarrollo mental del niño. Porque al final, de eso se trata, ¿no? ¿Es bueno que el niño vea la tele o no? Podemos darle muchas vueltas, plantearlo técnicamente, pero al final la pregunta es: ¿qué hacemos con el niño? Tengo un nieto ahora. ¿Le dejo ver la tele o no? A nuestros hijos, de alguna forma, los crió la televisión. O sea, la niñera ha sido la tele. Se solía poner la televisión a los niños para entretenerlos. 

JJM. Yo suelo decir que este tipo de conversación es como imaginar a dos hombres del paleolítico que acaban de descubrir el fuego discutiendo si el fuego es bueno o malo. “¿Dejamos que los niños jueguen con el fuego? Bueno, sí, pero que quemen un bosque nada más, solo por dos horas diarias, no más.” Cuando se inventa el fuego, nadie sabe cómo va a transformar a la humanidad. De hecho, hay una frase bonita que dice que somos hijos del fuego, y lo somos, porque cambió todo; empezar a cocinar lo cambió todo. Especular ahora es todo lo que podemos hacer. Mira, te pongo un caso concreto. En la literatura, ¿cómo está influyendo la escritura en ordenador? La herramienta modifica. No se podía escribir un discurrir de la conciencia cuando había que afinar una pluma. 

JLA. No, no, no… El discurrir de la conciencia se escribió con la Underwood, la máquina de escribir. 

JJM. Bueno, pero por eso te digo, cuando se escribía con pluma, eso era imposible. 

JLA. Todos los clásicos… De hecho, todo el mundo quería una Underwood.

JJM. Exacto pero porque gracias a la velocidad que te daba esa máquina, permitía que apareciera un contenido nuevo. Entonces, la herramienta modifica.

JLA. ¿Tú qué máquina tenías?

JJM. Yo pasé de un bolígrafo al ordenador.

JLA. ¿Ah sí?

JJM. Sí. Umbral, que murió hace años, calificaba como “novelas de ordenador” todas las que escribían los jóvenes. Porque él ya percibía que la velocidad, no solo la que te da el ordenador, sino la posibilidad de corregir, lo cambiaba todo. En el ordenador reescribes continuamente.

JLA. Ya no se tiran páginas a la papelera. 

JJM. No. Tú ves lo que has escrito hace diez minutos, y lo borras. Y fíjate, Umbral ya lo veía: las novelas de ordenador. Pues eso, dentro de cien años, podremos decirlo.

JLA. Seguro que ha cambiado todo, pero creo que, en la ficción y la literatura, lo que más ha influido ha sido el cine y la televisión. No sólo por el ritmo, sino en la descripción. Claro, es que las descripciones son mínimas ahora. Walter Scott te describía un castillo entero, como si no hubieras visto nunca un castillo. Pero es que nadie había visto un castillo, salvo alguien que hubiera estado en Escocia, yo que sé… Ahora ya lo hemos visto todo. Hoy en día, las descripciones son mínimas. Si coges a Julio Verne, te describe la selva del Amazonas con todo, porque había que describir una jungla, una selva. 

P. La imagen ha matado la descripción en la narrativa.

JLA. ¿Quién se pondría a describir un coche de bomberos, por ejemplo? Walter Scott, en su época, te describiría un vehículo entero: “y salen los bomberos, llevan un vehículo con una campana”, te lo describiría el coche entero, detalladamente, incluyendo cómo visten los bomberos, con sus cascos y demás. Ahora, simplemente decimos: “y salen los bomberos”, y todos sabemos cómo son. 

JJM. Ahora los niños tienen un tren eléctrico antes de ver uno de verdad. 

Somos hijos del fuego; empezar a cocinar lo cambió todo

Juan Antonio Millás